- 第7節(jié) 關注子女的人格養(yǎng)成：家長的自我修養(yǎng)很重要
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顏之推在《教子》篇中的最后一段講了一個故事，說北齊有一個士大夫，曾經(jīng)對顏之推講，他有一個兒子，十六歲了，略通文墨，他就讓兒子學鮮卑語，彈琵琶，用來服侍當時的達官貴人。因為北齊是鮮卑人的政權，琵琶是鮮卑皇族和貴族喜歡的樂器，所以講鮮卑話、彈琵琶，能得到達官貴人的賞愛，也因而就有當官發(fā)財?shù)臋C會。
講完這個故事后，顏之推很感慨，說：“異哉，此人之教子也！若由此業(yè)，自致卿相，亦不愿汝曹為之。”
用今天的話來說就是：這個人教育子女的方法真奇怪啊，如果用這種歪門邪道，就是讓子女當?shù)讲块L、總理，我也不愿意讓你們走這條路。在顏之推的時代，中國北方的政權都是胡人建立的，他自己也在北齊做官二十來年，所以他的話不能不說得很含蓄，但他的感慨是深沉的。稍加分析，就知道這感嘆里包含了三層意思：
第一，對本民族文化，也就是漢文化的熱愛。
第二，對趨炎附勢、不擇手段謀求利益的人的鄙視。
第三，提出了教育子女的一個最核心的原則問題，即：怎么教子女？教子女什么？
天下父母個個望子成龍，望女成鳳，都希望子孫發(fā)達，但是怎樣才能使子成龍，使女成鳳，使子孫發(fā)達呢？這就大有講究了。一些目光短淺的父母只看到眼前的利益，一時的權勢，總想走捷徑，甚至不擇手段通過歪門斜道來達到目的，而不知道教育子女的根本原則是要讓他們走正道，讓他們做堂堂正正的人。
用古人的話來講，就是“教子要有義方”（朱伯廬《治家格言》），《三字經(jīng)》中也提到過：“竇燕山，有義方。教五子，名俱揚。”
什么是“義方”？怎樣才叫“有義方”？
簡單地說，就是以“圣賢之道”來教育子孫，用我們今天的話來講，就是要教給子女正確的世界觀與人生觀。但是什么才是正確的世界觀與人生觀？這就取決于父母自身的思想境界了。這樣，就歸結到了一個最根本性的問題上：教育子女的前提和根本乃是教育自己，提高自己。自己境界不高，卻要教出優(yōu)秀的子女來，恐怕很難。
當然，世界上也有很多并不優(yōu)秀的父母卻生出了優(yōu)秀的子女。臺灣有句俗話，“歹竹出好筍”，說的就是這個意思。但那不是“歹竹”的功勞，而是子女自己爭氣，從社會、從書本中學到了正道。這樣的父母是不能貪天之功以為己有、貪社會之功以為己有的。
其實，父母對子女的教育更多的是靠身教，而非言教。自己思想境界高，堂堂正正，事業(yè)有成就，對社會有貢獻，就是子女的最好榜樣。《世說新語•德行篇》有一個故事說，謝安的太太教訓兒子，卻看到丈夫很少教兒子，就問他，怎么從沒有看到你教兒子？謝安回答說，我怎么沒有教？“我常自教兒”。謝安的話是什么意思呢？就是說，我的一言一行，兒子耳聞目見，都是在教育他。
這就是常言所說的“身教重于言教”。
如果做父母的自己不走正道，卻要兒女走正道，自己天天打麻將，甚至沉溺于賭博，卻要子女不打麻將，不沉溺網(wǎng)絡，這如何辦得到呢？不難想象，那個教兒子說鮮卑語、彈琵琶的北齊士人，他自己就是一個趨炎附勢而不懂大義的小人。
在我看來，父母教子女，最最根本的一條，就是要注意子女人格的養(yǎng)成�，F(xiàn)在的父母，往往只注意孩子的書念得好不好，成績怎么樣，將來能不能賺很多錢，過一個富裕的生活。這個重不重要呢？當然重要。但是如果把這看成是第一等重要的，那就錯了。還有一條更為重要的，那就是要教育子女養(yǎng)成健康高尚的人格，做一個光明正大的君子，不做卑鄙齷齪的小人。
“君子”和“小人”之別，是人和人之間最本質(zhì)的區(qū)別，其余貧與富、賤（地位低）與貴（地位高）、知識的多少、職業(yè)的不同、政治立場的差異、宗教信仰的區(qū)別等等，其實都是比較次要的問題。而且這些方面主要取決于子女成人后的自我選擇，父母的影響其實是有限的。
做一個君子還是做一個小人，或者說，做一個好人還是做一個壞人，對于子女的一生至關重要，而在這一點上，父母的言傳身教也最能產(chǎn)生重要的作用。
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