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村社組織的黏結(jié)劑：傳統(tǒng)禮俗

——讀《禮失求諸野》

一

讀明清史常常會(huì)碰到一個(gè)問題，朝廷那么少的財(cái)政收入怎么能夠維持全國(guó)的開支？例如，明朝隆慶年間（1570年左右）朝廷年總收入折合白銀約合3078萬兩；清朝初年，例如康熙五十三年（1714年）總收入2930萬兩白銀；清嘉道年間（19世紀(jì)前60年）總收入約為4000萬兩白銀，直到清末財(cái)政收入才突破1億兩（海關(guān)收入由于請(qǐng)外國(guó)人管理，收入陡然激增）。明清還各有一個(gè)大財(cái)政包袱，明代是宗室，清代是旗人，他們要靠朝廷養(yǎng)著，每年都得數(shù)百萬兩銀子打發(fā)。明清中葉之后還都面臨內(nèi)憂外患和不斷戰(zhàn)爭(zhēng)，每打一仗少的數(shù)十萬兩、多的百萬兩，甚至上千萬兩。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)賠款就要2100萬銀元，折合1千多萬兩白銀。其他開支如皇室消費(fèi)、官俸、各地災(zāi)患（特別是黃河水患，河督衙門每年固定的經(jīng)費(fèi)就幾十萬兩銀子，有大工程就在100萬兩以上），維持朝廷和地方衙門運(yùn)轉(zhuǎn)（每個(gè)縣每年經(jīng)費(fèi)大約在1萬兩以上，全國(guó)1400多個(gè)州縣，經(jīng)費(fèi)支出的大頭是吏胥的“工食銀”）。上述只是大略說說，但就這些已經(jīng)不少了，因此入不抵出，開支困難是皇權(quán)統(tǒng)治經(jīng)常遇到的問題，許多變法革新大多是因?yàn)槌�廷沒錢花引起的，如北宋的王安石、明代的張居正。

我們感慨古代統(tǒng)治成本之低，自然應(yīng)該想到全國(guó)如此之大，必有其統(tǒng)治達(dá)不到的領(lǐng)域，比如說，縣以下的基層組織。雖然自古“以民養(yǎng)官、以農(nóng)養(yǎng)政”是個(gè)傳統(tǒng)，縣以下（包括州縣衙門的吏胥）村社里甲之類的組織也養(yǎng)成了凡事向老百姓伸手的習(xí)慣。他們做事情往往不用朝廷撥發(fā)經(jīng)費(fèi)，只要皇帝不下旨約束（有時(shí)有約束，如乾隆為了平彌白蓮教造反，控制流民，要求州縣以下要建立“循環(huán)二簿”“以及門牌”等制度時(shí)就特別強(qiáng)調(diào)“其紙筆等費(fèi)，在于州縣辦公項(xiàng)內(nèi)支給”，不許向老百姓攤派）就可以了。這有點(diǎn)像今天有些基層干部要做某一事情，不向上級(jí)要經(jīng)費(fèi)要政策一樣。

既然凡事都要手背向下找老百姓要錢，那么對(duì)于基層統(tǒng)治就不能管得太多，只要一不造反、二不抗稅、三不成為盜賊的逋逃藪就可以了，用《禮失求諸野》中的話說就是“男人們把莊稼收回場(chǎng)院，打場(chǎng)碾場(chǎng)，把糧食存在囤里，相對(duì)就清閑些了。繳納罷官家稅務(wù)，叫做‘納罷官家糧，便是自在王’。曬太陽(yáng)、抓虱子、道古話、扯閑篇，有的打十番、唱秧歌，有的翻墻頭、泡破鞋，自由自在，想干什么干什么，沒有什么政策條律來干涉”。因此也可以說古代的村社里甲（前者是自然形成的，后者是行政編制）是帶有自組織性質(zhì)的。

二

《禮失求諸野》是北岳文藝出版社最近新出的一本談山西禮俗的書。其名源于《漢書·藝文志·諸子略》中所說的“仲尼有言：‘禮失而求諸野�！�”這里說的禮是周禮。俗話說“既讀孔孟之書，必達(dá)周公之禮”�？鬃与m然是殷人，而且其終生都沒有忘記自己的族源，直到快去世的時(shí)候，對(duì)學(xué)生子貢還強(qiáng)調(diào)自己是“殷人”。然而他全盤接受了周文化，畢生以傳播和實(shí)踐周禮為職志。

什么是周禮呢？簡(jiǎn)單地說就是周朝所遵奉和實(shí)行的一整套典章制度與社會(huì)習(xí)俗。周代是農(nóng)業(yè)社會(huì)，社會(huì)組織是以宗法家族為基礎(chǔ)的。在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生了一套禮俗，經(jīng)過周公旦的整理和設(shè)計(jì)，成為國(guó)家大典，維持了數(shù)百年穩(wěn)定。殷周之際是個(gè)變革時(shí)期，王國(guó)維在《殷周制度論》中開宗明義：“中國(guó)政治與文化之變革，莫?jiǎng)∮谝�、周之際�！弊兏矬w現(xiàn)在何處呢？他圍繞著宗法與建都談了好幾條。我以為他漏掉了很重要的一條就是對(duì)人生命的態(tài)度。殷商漠視生命，視民命如草芥。到安陽(yáng)殷墟參觀可見當(dāng)時(shí)人殉特別普遍，幾乎所有的貴族大墓中都有殉人。武官村殷墟陵區(qū)內(nèi)，已發(fā)掘的十幾座大墓中被生殉、殺殉的多達(dá)五千余人。而周代姬姓墓葬基本上沒有人殉（就這一點(diǎn)我請(qǐng)教過從事商周考古的專家，他們認(rèn)為周代人殉多發(fā)生非姬姓的諸侯國(guó)里，如秦國(guó)）。這個(gè)重大的變化對(duì)殷人出身的孔子有重大影響，他關(guān)注生命，反對(duì)人殉，連以俑殉葬都持譴責(zé)態(tài)度。《孟子》中有言“仲尼曰：‘始作俑者，其無后乎！’為其象人而用之也”。這種對(duì)生命的態(tài)度成為周禮和儒學(xué)重要的組成部分。春秋時(shí)社會(huì)解體，戰(zhàn)亂頻仍，禮崩樂壞。孔子提出要恢復(fù)社會(huì)的穩(wěn)定，首先是“克己復(fù)禮”。這個(gè)“禮”就是周禮�？墒侵芏Y在國(guó)家層面無可奈何地消失了，它卻在民間以習(xí)俗的方式長(zhǎng)期存在。周禮本來就源于民間，最后又回到民間，還是得其所哉的。在漫長(zhǎng)的兩千多年的歷史中，它沒有走進(jìn)博物館，在華夏的鄉(xiāng)野中一直作為活體而存在，成為人們精神的依托，并擔(dān)負(fù)著組織民間社會(huì)的功能。這就是題目所標(biāo)明的“禮失求諸野”�？墒钱�(dāng)今它在民間也已消失殆盡，今后再到哪里“求”禮？會(huì)不會(huì)“禮失求諸夷”呢！

此書是山西兩位有成就的作家張石山、魯順民就本鄉(xiāng)傳統(tǒng)禮俗流行與消失所作的對(duì)話錄。他們都來自山西農(nóng)村，張是晉東南的盂縣人，屬于太行山區(qū)，春秋時(shí)是狄族領(lǐng)地，曾建國(guó)仇猶。張家世代生活在盂縣紅崖底山村；魯?shù)募亦l(xiāng)是晉西北的河曲，他出生的村子，緊靠縣城，名叫護(hù)城樓，一面緊挨著城墻，一面靠攏古長(zhǎng)城的一座關(guān)樓，黃河從村旁流過。

兩位一在晉東南，一在晉西北，一家居山，一家臨河，可以代表整個(gè)山西村社。從地域上來看，盂縣雖然地處山區(qū)，較為封閉，但自從商周以來就臨近華夏文化中心，這里保留的傳統(tǒng)自然會(huì)更多一些；而河曲則受到長(zhǎng)城外少數(shù)民族（東漢末至唐末山西太原以北為少數(shù)民族雜居）和來來往往的流動(dòng)人口（包括商人與失去土地的流民）的影響，傳統(tǒng)禮俗不免有所變異。我們從兩位的交談中時(shí)時(shí)可見，同一禮俗在兩地還是有差別的。作者生在村社，長(zhǎng)于村社，又多年從事文學(xué)創(chuàng)作，其題材也以農(nóng)村生活為主，還從事過農(nóng)村調(diào)查，他們對(duì)山西鄉(xiāng)野是十分熟悉的，因此書中很重視對(duì)禮俗細(xì)節(jié)的敘述和描寫，非常生動(dòng)，常常使得讀者有身臨其境之感。

全書共分十二部分，完整地介紹了曾活躍在山西鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)禮俗，包括：敬天法祖，生生不已，新冬舊年，買房置地，娶婦迎親，遠(yuǎn)親近鄰，壽終正寢，三年之喪，尊師重教，結(jié)社集會(huì)，鄉(xiāng)規(guī)民約，文化淵藪。作者談到他們熟悉的鄉(xiāng)間的良風(fēng)美俗及其整合人心、組織社會(huì)中的重要作用，往往帶著感情，贊美其設(shè)計(jì)的精巧與合乎世道人心，對(duì)傳統(tǒng)禮俗的流失和因此導(dǎo)致民間社會(huì)失范感到痛心疾首。“無可奈何花落去”的傷感溢于篇章。

三

讀這本書激起我興趣的就是為什么以周禮為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)禮俗能經(jīng)歷兩千多年的歷史考驗(yàn)、長(zhǎng)盛而不衰？

第一個(gè)原因就是它為堅(jiān)實(shí)的依托點(diǎn)。傳統(tǒng)禮俗有兩個(gè)依托點(diǎn)：一是以自給自足小生產(chǎn)為主的農(nóng)業(yè)文明，一是以男性血緣為紐帶的宗法制度。這兩點(diǎn)歷經(jīng)三千年沒有發(fā)生根本的變化（特別在鄉(xiāng)間），因此鄉(xiāng)間的傳統(tǒng)禮俗沒有發(fā)生根本的變化也是很自然的。

家庭、宗族是人類初始階段最自然的一種組織形式，古代的中國(guó)就是由此發(fā)展來的，到了周代，統(tǒng)治者把權(quán)力傳承固定化、制度化，確立了嫡長(zhǎng)子繼承制，這就是宗法制度的根本。周禮正是由此延伸出來的。其核心也就是王國(guó)維所說的“尊尊、親親、賢賢”，他認(rèn)為這是“治天下之通義”。其中“尊尊、親親二義”最重要，因?yàn)樗�關(guān)系著社會(huì)秩序的基本結(jié)構(gòu)，更是建立宗族秩序也就是國(guó)家秩序的根本。周代采取的是分權(quán)式分封制，從周天子到諸侯、到卿大夫、到士，一級(jí)一級(jí)地分配權(quán)力與土地。至于沒有權(quán)力的普通民眾不管是居住在城市的“國(guó)人”還是居住在鄉(xiāng)野的“野人”，不管是臣屬于天子或諸侯的“公民”，還是臣屬于卿大夫的“私人”，都是聚族而居的，其秩序也是遵循“尊尊，親親”原則的。秦始皇統(tǒng)一中國(guó)后，廢分封，立郡縣，打破了“國(guó)人”“野人”“公民”“私人”之分，一概成為編戶齊民。這只是改變自上而下的政治結(jié)構(gòu)，但基層民眾聚族而居的形式并沒有多大變化。盡管顧炎武感慨自戰(zhàn)國(guó)開始，列國(guó)依次稱王，導(dǎo)致“文、武之道盡矣”。然而聚族而居的傳統(tǒng)使得宗族與家族內(nèi)的“尊尊、親親”意識(shí)卻神奇地流傳了下來，正像書中反復(fù)說到的“文武之道，未墜于地”，也就是周禮的基本精神，“未墜于地”。

書中談到的山西傳統(tǒng)村落的建設(shè)，正是傳統(tǒng)禮俗的物質(zhì)性存在。我對(duì)此也印象深刻。20世紀(jì)60年代我初次回山西老家，每進(jìn)一個(gè)村子令我驚嘆的就是房屋建筑，幾乎都是磚瓦結(jié)構(gòu)，與其他地方的鄉(xiāng)村比較起來可以說是美輪美奐。一般中農(nóng)房子的院墻，也蓋得小城墻似的。這些建筑雖然都是各自蓋的，但又不是私搭亂建，給人一種秩序感，正像書中所說：

山西內(nèi)陸相對(duì)干旱和封閉，村落古建保存相對(duì)完好�！�…我特別想強(qiáng)調(diào)的是，山西眾多的古村落無一例外給人一種自成格局的秩序感。村落整體規(guī)劃，單體院落排列，公共設(shè)施布置，給水的水井，排水的龍道，公共通道的街巷，無論是山間一姓村落，還是動(dòng)輒千戶的大鎮(zhèn)，那種嚴(yán)整的規(guī)劃性與秩序感往往讓人瞠目結(jié)舌。任是朱門豪宅，還是寒門小戶，都自覺地維護(hù)著這種秩序，誰都不會(huì)多占誰一寸，多搶誰一分。尤其是公共設(shè)施，比方廟宇、戲場(chǎng)、龍道、街巷，更不會(huì)有人打主意。不必往深里推究，維護(hù)這種秩序的，當(dāng)然是宗族、行幫、商會(huì)的力量，其實(shí)更主要的怕還是房屋與村落的歸屬權(quán)問題。每一個(gè)村落就像一個(gè)會(huì)思考的大腦，公共設(shè)施與私家宅院之間的關(guān)系被處理得恰到好處。

這是農(nóng)耕文明從自身生長(zhǎng)出來的秩序，一個(gè)村落構(gòu)成了一個(gè)自成格局的鄉(xiāng)村社會(huì)。從禮儀規(guī)矩到建筑布局，從心理層面到社交規(guī)范，體現(xiàn)出的或共同維護(hù)的是社會(huì)結(jié)構(gòu)的和諧。因此，它給人一種整體秩序感。正是這整體的秩序支持了傳統(tǒng)禮俗千年不敗。

第二個(gè)原因在于傳統(tǒng)禮俗人性化、文明化使之產(chǎn)生了巨大的凝聚力。禮俗的核心是“孝”，孝的觀念產(chǎn)生于殷商，甲骨文就有了“孝”字，這與殷人對(duì)于鬼神的敬畏有關(guān)，逝去的先人已經(jīng)成神，能夠福禍后人，后人自然不敢怠慢，因此殷人的“孝”更多地體現(xiàn)在善事鬼神上。周人與殷人不同，它是個(gè)農(nóng)業(yè)民族，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)更依仗老人的經(jīng)驗(yàn)，因此“敬老”就成為周民族的傳統(tǒng)。司馬遷《史記·周本紀(jì)》記載文王為政風(fēng)格是“篤仁，敬老，慈少”，而且以“西伯善養(yǎng)老”聞名天下，連爭(zhēng)著不做國(guó)君的孤竹國(guó)二老伯夷、叔齊都跑到西伯（周文王）那里養(yǎng)老。在養(yǎng)老、敬老的基礎(chǔ)上，孝便成為周禮的重要部分，這在《尚書》《詩(shī)經(jīng)》皆有反映。

“孝慈”常常并稱，其實(shí)慈是動(dòng)物本能，是由物種的延續(xù)本能決定的；而孝則是文明發(fā)展的產(chǎn)物。人們常常愛用“烏鴉反哺”“羊羔跪乳”來宣講動(dòng)物尚知養(yǎng)育之恩，來比喻人類應(yīng)該孝。經(jīng)動(dòng)物學(xué)家證明，“烏鴉反哺”是個(gè)“美麗的誤會(huì)”，根本沒這么一回事，動(dòng)物長(zhǎng)大了，基本都是“翅膀硬了就會(huì)遠(yuǎn)走高飛”；“羊羔跪乳”，只是小羊吃奶的必需的姿勢(shì)，所謂“跪”表示感恩也只是人類的觀念。只要不是群居的動(dòng)物，幼獸、雛鳥長(zhǎng)大之后，有了生存能力大多會(huì)脫離父母而去。人類在食物不足的原始時(shí)代也有過“棄老階段”。養(yǎng)老、敬老最后發(fā)展為孝是經(jīng)歷了很長(zhǎng)的歷史時(shí)期的。后來孝在華夏民族中得到普及更有賴于儒家推廣與弘揚(yáng)。

值得注意的是儒家把“孝”這種人類的文明情感發(fā)展為建立秩序、組織社會(huì)和凝聚社會(huì)最重要的手段，甚至是解釋世界的工具，用今天的話說就是把屬于私德領(lǐng)域的“孝”意識(shí)形態(tài)化了�？鬃泳桶研⒖醋鳌盀槿手�本”，其弟子有子有若發(fā)展為：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與？”直接表明孝是培養(yǎng)良民的。孟子把屬于私德領(lǐng)域的“孝悌”（家庭倫常）與已經(jīng)進(jìn)入公德范疇的“忠信”（社會(huì)倫理）結(jié)合在一起，表明“孝”關(guān)系著天下的安定，而且從孝能夠推衍出對(duì)人類的大愛。這不是與墨子的“兼愛”等同了嗎？否，孟子曾攻擊楊朱、墨子：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也�！睘槭裁础凹鎼邸本褪恰盁o父”呢？因?yàn)榧鎼鄄皇菑摹靶ⅰ蓖蒲艹鰜淼�，而且墨子把“不慈不孝”同等看待，自然是“無父”。戰(zhàn)國(guó)期間出現(xiàn)的《孝經(jīng)》更進(jìn)一步指出“孝”是大自然昭示給人類的最佳秩序的核心：“天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民是則之。則天之明，因地之利，以順天下�！毙⑷缛赵抡烟�，江河行地，人類在它面前只有頂禮膜拜，所以“其教不肅而成，其政不嚴(yán)而治”就是自然而然的了。在上位者有了孝可以“修身、齊家、治國(guó)、平天下”了。因此歷代統(tǒng)治者都提倡“以孝治天下”。孝通過倫理、哲學(xué)和政治等手段被放大了，兩三千年來成為國(guó)家倡導(dǎo)的最高德行。

村社禮俗也是以孝為核心的，這既有統(tǒng)治者的影響，更由于孝在統(tǒng)治者所推行的各種德行之中是最為人性化的，它也是失去勞動(dòng)力的老年人的生活保障。因此，民眾也是認(rèn)同“百善孝為先”的。這本書中就有許多章節(jié)如“敬天法祖”“生生不已”“娶婦迎親”“壽終正寢”“三年之喪”等都是以孝為中心立論的，并把由孝親而延伸出的祭祀視作國(guó)人類乎宗教的情懷。它使得人們追求事業(yè)有成，不僅能夠?qū)崿F(xiàn)自我，澤及后代，而且能夠光宗耀祖。中國(guó)傳統(tǒng)禮俗，有點(diǎn)接近歐美研究常常談到的習(xí)慣法，它與鄉(xiāng)村宗族組織結(jié)合起來調(diào)整人們之間的各種社會(huì)關(guān)系，維護(hù)社會(huì)秩序。但它與每個(gè)家庭、每個(gè)人的利益與情感密切相關(guān)，少了些強(qiáng)制，多了點(diǎn)文明。因之在它消失了數(shù)十年后，仍然引人懷念。

第三個(gè)原因在于禮俗意識(shí)的主導(dǎo)者儒家能夠不斷調(diào)整對(duì)禮俗的設(shè)計(jì)，使之更符合社會(huì)實(shí)際與人群需要。兩宋以后的傳統(tǒng)禮俗中雖然包括了村社中流行了千百年的習(xí)俗，但其中也有大量的條目是后世儒者設(shè)計(jì)的。

前面談到自西周以來，我們社會(huì)組織形式是宗法社會(huì)，這是指以男性血緣為紐帶的組織形式?jīng)]變，但在具體組織方式上兩千年來還是有很大差別的。一般以先秦為一段，兩漢到隋唐為一段，自兩宋到建國(guó)前為最后一段，《禮失求諸野》中講的是這最后一段。

宋初經(jīng)過近百年戰(zhàn)亂，隋唐以來的貴族大姓基本上掃蕩殆盡，宗法解體，聚族而居的生活方式也受到很大的破壞。當(dāng)社會(huì)穩(wěn)定了，一些儒者就考慮如何重建宗法問題。張載在《經(jīng)學(xué)理窟·宗法》中說：

管攝天下人心，收宗族，厚風(fēng)俗，使人不忘本，須是明譜系世族與立宗子法。宗法不立，則人不知統(tǒng)系來處。古人亦鮮有不知來處者。宗子法廢，后世尚譜牒，猶有遺風(fēng)。譜牒又廢，人家不知來處，無百年之家，骨肉無統(tǒng)，雖至親，恩亦薄。

張載感嘆經(jīng)過戰(zhàn)亂宗族凋落，使人們不知道自己的“統(tǒng)系來處”，這樣即使是親骨肉由于不相知，弄得一點(diǎn)感情也沒有了，因此他倡導(dǎo)要建立“宗法”。

所謂“宗法”就是“宗子法”，這是以男性血緣關(guān)系為紐帶，將一個(gè)祖先的子孫團(tuán)聚在一起，形成一個(gè)嚴(yán)密的社會(huì)組織。在家族內(nèi)部設(shè)立“宗子”，管理家族事務(wù)，統(tǒng)率族人，監(jiān)督族眾，使一個(gè)家族中的各家做到有無相通，患難相恤。這里所謂的“宗子”就是后世所稱的“族長(zhǎng)”。宗法家族還要立宗廟，用以祭祀祖先，供奉祖宗神主牌位，這也就是近代家族制度中的祠堂，以加強(qiáng)家族的凝聚力。南宋的理學(xué)大師朱熹看到了建立宗法在社會(huì)穩(wěn)定和增強(qiáng)凝聚力的作用，于是便把它作為一種具有普適性的制度推廣到所有家庭中去。他對(duì)宗法家族制度作了理論論述，并精心設(shè)計(jì)和規(guī)定了其具體的內(nèi)容。這些都體現(xiàn)在他的《家禮》中，不過《朱子家禮》稍嫌繁瑣，明代香山（現(xiàn)廣東中山）黃佐編纂了一部更切合村社使用的《泰泉鄉(xiāng)禮》。這部書如《四庫(kù)總目提要》所說“首舉鄉(xiāng)禮綱領(lǐng)，以立教、明倫、敬身為主。次則冠婚以下四禮，皆略為條教。第取其今世可行而又不倍戾于古者。次舉五事，曰鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)校、社倉(cāng)、鄉(xiāng)社、保甲，皆深寓端本厚俗之意。”當(dāng)然黃佐是士大夫、是官員，他是從官方指導(dǎo)上立論，而《禮失求諸野》是從民間角度談幾十年前尚存民間的禮俗，但兩者許多地方暗合，沒想到這位五百年前僻居在中國(guó)南端的老廣的著作居然對(duì)北方鄉(xiāng)間還有影響。

前面說到禮俗就是習(xí)慣法，但嚴(yán)格來說，它還是更近于“俗”，既然是“俗”就具有模糊性。宋代儒者發(fā)明了“鄉(xiāng)約法”，把一些禮俗條法化簡(jiǎn)化為若干條，以促成百姓的自我教育、自我約束。這種制度創(chuàng)始于北宋大族藍(lán)田呂氏（大臨、大防兄弟）。約、規(guī)包含四大項(xiàng)：德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤。其中患難相恤則是典型的民間自發(fā)相互救助。具體包括：水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、誣枉和貧乏七項(xiàng)，鄉(xiāng)約中人據(jù)事情緩急，由本人、近者及知情者，告主事或同約，給予救助。鄉(xiāng)約超越了宗族界限，地方主體家族為主，兼及住在同一地域的他姓。后經(jīng)歷代儒者與統(tǒng)治者提倡，鄉(xiāng)規(guī)民約普及到全國(guó)，在村社自治中起了很大作用�！抖Y失求諸野》中也說：

有人曾經(jīng)統(tǒng)計(jì)過《大清律》里的法律條文，這一部國(guó)家大法，幾乎是《大明律》的翻版，少有改動(dòng)。里面關(guān)于鄉(xiāng)村日常生活發(fā)生的糾紛，幾乎沒有什么規(guī)定。政不下縣的郡縣管理體制，法律同樣也是在縣衙止步，它給村規(guī)民約留下了很大的空間。

規(guī)，可能有法的意義在里頭，但絕不等同于法；約，則是鄉(xiāng)村社會(huì)成員共同達(dá)成的一種默契。這些根本毋須白紙黑字寫出來，鄉(xiāng)間生民照樣遵循遵守；即或有個(gè)別違規(guī)違約，鄉(xiāng)間社會(huì)對(duì)其處置的方式也完全不同。

傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村自治弱化，村規(guī)民約原本地位的萎縮，這與權(quán)力下行、政權(quán)一竿子插到底，是此消彼長(zhǎng)的關(guān)系。

村野禮俗對(duì)于當(dāng)?shù)匚拿黠L(fēng)氣的形成有很好的作用。趙儷生先生的夫人高昭一在她的回憶錄談到抗戰(zhàn)初期，她參加抗日動(dòng)員宣傳團(tuán)，從河北來到山西，她對(duì)山西民風(fēng)感觸頗深：“民情淳樸誠(chéng)實(shí)，對(duì)人熱情、不虛假、肯于幫助人。全省沒有乞丐。一個(gè)過往的人假如沒有川資了，在別的省份寸步難行，可在山西就不一樣。不管你走到誰家，只要肚子餓了，他們會(huì)像親人一樣招待你吃飯，臨行時(shí)再給些干糧，使人感到有古風(fēng)，人情厚道�！保ā囤w儷生高昭一夫婦回憶錄》）

張石山談及他小時(shí)候見到的鄉(xiāng)村學(xué)校老師文明作風(fēng)與鄉(xiāng)民互動(dòng)的情景，也很感人：

自我記事，紅崖底小學(xué)的老師開學(xué)放假，村里都要備驢迎送。梁貴明老師的家鄉(xiāng)在我縣北端滹沱河邊上的梁家寨，有七八十里遠(yuǎn)。兩個(gè)假期，四趟往來接送，必不可少。老師離村時(shí)分，村干部和長(zhǎng)老頭面，都要禮送到村外；村人老少，則佇立在村口目送，直到驢子走遠(yuǎn)拐過山嘴看不見人影為止。老師則是禮貌拜辭，不肯岸然上驢，只有走出人們視線，才會(huì)乘騎。

村人的敬重，那樣的氛圍，又反轉(zhuǎn)來塑造著老師的形象、約束了老師的言行。他們的行為舉動(dòng)、出言口語(yǔ)、抬手動(dòng)腳，無不極力斯文起來。便是服裝發(fā)型，極盡嚴(yán)整莊重。老師偶或在村街上走過，見了老者必是禮貌招呼；路過女人堆兒，目不斜視，端然走過。老人們夸贊連連，女人們竊竊私語(yǔ)：看看人家先生，嘖嘖，人家那么走；嘖嘖，看看人家那頭！

何為斯文，何為君子，村人與老師本人，就共同塑造出了一個(gè)具象。

我在農(nóng)村前后生活過十來年，大多是“文革”期間，曾聽一位20世紀(jì)30年代縣初師畢業(yè)（高小畢業(yè)再讀一年師范）的老校長(zhǎng)，說起他初做教師的情景。他說：“我當(dāng)時(shí)才15歲。在一個(gè)村子里當(dāng)小學(xué)教師。學(xué)校就我一個(gè)人，村民對(duì)我很尊敬，在街上碰到，老遠(yuǎn)就喊‘先生’。農(nóng)村無論大事小情，我必須到場(chǎng)，村長(zhǎng)和村民也尊重我的意見。我的工資由縣里發(fā)，一個(gè)月13塊現(xiàn)大洋，當(dāng)時(shí)1塊6毛錢一袋白面（44市斤），我一個(gè)月吃不了。用4毛錢買些鹽、肥皂等日用品。青菜肉蛋都是老鄉(xiāng)送，一個(gè)月我花不了3塊錢。每月攢下10塊錢，買了幾畝地，本是貧農(nóng)，土改時(shí)劃成中農(nóng)。”