- 第2節(jié) 強大之本——“美國精神”
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什么是“美國精神”？按諸上文的推論，我們可以簡明地定義為：一種優(yōu)質“發(fā)展動力機制”與北美具體情況相結合生成的社會性意識形態(tài)。
今試舉其內涵特征如下：
“美國精神”是“為己精神”：這就是說“以人為本”“以民為本”，最終必須落實到“以己為本”的“個人本位”起點之上；確認每個人追求自身幸福的正當性，“利己私心”為天經地義的進取動力之源。
“美國精神”是“贖罪之道”：這就是說，靈性人類天生背負“原罪”，“利己私心”非常容易惡變?yōu)閾p人利己的“自私之心”，墮落犯罪深淵。唯有遵行“愛心誡命”，弘揚“利他愛心”，調諧“利己私心”，形成一種良性的反饋機制，方能保障人人得以享有踐行“為己精神”的自由，造就靈性創(chuàng)造能力循正道順暢發(fā)揮的有利環(huán)境，獲致個人、集體與社會利益最大化的共贏效果。
“美國精神”是“保險精神”：這就是說，深切體會權力腐化和暴虐危害的北美先行“義人”們，確信權力必須由權力來限制，因此倡導建立嚴密的“權力制衡”守衛(wèi)體制，不容許生成無制衡的絕對權力，方能始終貫徹“贖罪之道”，維系“兩心調諧”生生不息。
于是，“美國精神”在新大陸化生形成了一系列指引生活態(tài)度的價值觀念，諸如：
•個人本位、人本、民本；
•愛心、公平、誠實、付出、樂觀、包容、和平、共享、開放、合作（團隊精神）、互利共贏、互相尊重、感恩回報、尊重生命；
•自由、平等、民主、民有、民治、民享、人權、法治、政教分離、權力制衡；
•公平競爭、多元、獨立、自主、自信、自尊、自律、契約、秩序、紀律，決心、勇氣；
•使命感、熱愛家庭、重視教育、關心社區(qū)、意志力、愛國心、憂患意識；
•創(chuàng)新、堅韌、批評、務實、開拓、求變。
當然，所有價值觀念最終必定要落實到“創(chuàng)新”這個關鍵詞之上，才足以印證“萬物之靈”的至高特征，體現“人之所以為人”的無上意義。
林林總總，如此說來，莫非囊括了人生積極向上的“當行之路”全部要素？
其實這些都不是美國專有獨享的國民性格、民族氣質和核心價值觀。任何國家和地區(qū)的人民，都可以結合自身具體情況，擁有并發(fā)揚這些要素，導致絕不亞于美國的發(fā)展成就。只奈何“性相近，習相遠”“差之毫厘，謬以千里”。
2500年前中國孔子的“仁學”就闡明了這個道理，并且導出了一部指導人生的系統(tǒng)性大成寶典。引用如下一組“仁學”金句，就不難理清“美國精神”內涵的邏輯性了。
“仁者人也”：“以人為本”的“為人之道”。
“仁者自愛”：“以己為本”，是一種“為己之道”。出乎強大的利己愿望，具有捍衛(wèi)、追求和發(fā)展個人權益的堅定意志和積極作為。
“仁者使人愛己”：“使人愛己”是絕頂高明的“為己之道”。
“仁者愛人”：“愛人者，人恒愛之；惡人者，人恒惡之。”“愛人”就是“使人愛己”之道。“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”，是一種最為他人樂于接受的愛己方式，為自己帶來尊敬、贊美、信任、支持、多助、和諧以及安全感，借此方得建立“兩心調諧”型的社會環(huán)境，人人可望順暢發(fā)揮自己的靈性創(chuàng)造能力，產生推動社會性發(fā)展進步的巨大合力。
“美國精神”不是出自儒家那樣一套理性原則綱領，而是在科學尚未昌明的年代，借基督教“獨一真神創(chuàng)造”“人類始祖墮落”“神人之間立約”“耶穌基督救贖”“推己及人愛心黃金律”“世界末日審判”等神性特色觀念，建立強固宗教信仰，接受教義內涵“兩心調諧”原理指示，天長日久，潛移默化，尤其吸納了新教加爾文宗積極更新的職業(yè)倫理觀，在個人本位基礎上，弘揚愛心，贖罪從善，生成個性自由、眾生平等、愛己及人、入世務實、權力制衡等極高明的“為己之道”，作為深層社會文化意識或稱“心態(tài)文化”，如同無形推手，因應社會發(fā)展進步大趨勢的需求，發(fā)揮驅動人類靈性創(chuàng)造能力循正道順暢發(fā)揮的偉大歷史作用。
正因為如此，美國人常稱宗教為國家的“道德孵化器”，說自己是最具宗教情懷的世俗國家；精英人士看待自己和外部社會，會懷有一種特殊的天賦使命感，一種基于基督教的理想主義。
“美國精神”，就是“兩心調諧”型“發(fā)展動力機制”，或即韋伯的“理念轉轍器”機制的美國版，在遼闊富饒的美國大陸社會實踐中證實了它的有效性，因此跨越了宗教信仰的界限，成為廣大美國人世俗意義上信奉和自豪的共同核心價值觀，將來自不同地域、不同種族的新教、天主教、東正教、摩門教、耶和華見證人等基督教教派，以及猶太教、佛教徒、無神論者等，凝聚一起成為一個有生氣的、有機的、有信念的聯合體，共同建造富強發(fā)達國家，并且超出國界，不斷吸引世界各地各界人群，憧憬、向往，絡繹而至，共圓綺麗“美國夢”。
“美國精神”從“自我”出發(fā)，導向實現“自我”的“當行之路”，為人們帶來了高度充實感和自信心。被譽為“美國精神”代言人的著名詩人惠特曼（WalterWhitman，1819－1892）如此謳歌這樣的自我感覺：“我輕松愉快地走上大路，我健康，我自由，整個世界展開在我的面前，漫長褐色的道路可引到我想去的任何地方。從此我不再希求好運氣，我自己便是好運氣。”
接著他寫道：“但在這里，我仍然背負著我多年心愛的包袱，我背負著它們，男人和女人，我背負著他們到我所到的任何地方。我發(fā)誓，要我離棄了他們那是不可能的，他們滿足了我的心，我也要使自己充滿他們的心。”
惠特曼在長詩《自我之歌》筆下，移民先輩們殖民的意義不僅僅是對新大陸的墾拓，更重要的是發(fā)展了一個全新的自信的自我。“我贊美我自己，歌唱我自己，我所講的一切，將對你們也一樣適合，因為屬于我的每一個原子，也同樣屬于你。”這種意識使人不僅為鮮花所沉醉，而是要尋求精神領域的無上支撐點，為此進行永無止境的開拓與進取�；萏芈谧髌分羞�特意指陳，這種意識并不存在于山岳湖沼、平原海岸，而在新型人物的內心深處。這種自由而負載沉重的“自我意識”從此世代傳承至今，使得美國起步雖晚卻躍居世界前列。這就是美利堅的精神精髓——夢想無界，創(chuàng)新不息；墾拓向上，永無止境。
事實上，“美國精神”中的“愛心”，無時無刻不處于“自私之心”（孔子那時稱為“貪欲”）的誘惑和沖擊之下，總是同“貪婪掠奪”的惡魔在較量中難分難解。“美國精神”增強了抗體，但不是萬能抗生素。特別在今天全球化大格局中，美國實際上處于外部無制衡狀態(tài)，試問憑什么保證“美國精神”在國際事務中不異化、走調？靠誰能制止這個強大國家闖下彌天大禍呢？
與現代化同步，不斷加強的理性化進程，正在削弱宗教的神性震懾力量。“美國精神”能否在缺乏宗教信仰支持力的情況下，憑借理性信念常葆青春，與時俱進、發(fā)揚光大，在全球化國際大環(huán)境中經受嚴峻的歷史性考驗？
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