- 第2節(jié) 少年遇伯樂下篇
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王鴻一對我國的傳統(tǒng)文化認(rèn)識深刻。他初注意程（頤、灝）朱（熹），繼以認(rèn)為其空疏而不切實用，后又轉(zhuǎn)向陸（象山）、王（陽明），復(fù)以王陽 明有不朽之功，然奢談良知，讓人自悟，怕學(xué)生們不務(wù)實踐，遂又提倡顏（習(xí)齋）李（剛主）等，教學(xué)生“吃苦耐勞，習(xí)勤養(yǎng)勇”（此八字后來作為王鴻一創(chuàng)辦的第 六中學(xué)的校訓(xùn)），諄諄告誡學(xué)生以任重道遠(yuǎn)，勿做一個“自了漢”。
王鴻一是一個關(guān)懷民生的實踐家。他說：“全國人民，十之有九皆在 農(nóng)村，而城市區(qū)域不過因經(jīng)濟(jì)政治之關(guān)系，構(gòu)成臨時聚合之團(tuán)體，其居民十之有九來自田間……國家根本大致在農(nóng)村，治道之正當(dāng)起點也在農(nóng)村，則根本政治，乃為 真正之全民政治。”于是王鴻一先生在1928年創(chuàng)辦《村治月刊》，自任社長。出版的《村治月刊》，以宣傳“到鄉(xiāng)村去，到邊疆去”、“促進(jìn)村治”為主。
曹州在民國初期二十年的教育是處于全國的前列的，這和王鴻一的倡導(dǎo)和力行有關(guān)，在這里我們還必須提到王鴻一和梁漱溟的關(guān)系，他們提倡的“鄉(xiāng)村建設(shè)”是從 曹州萌芽的。王鴻一與梁漱溟1921年在濟(jì)南相識，二人遂為知音。王鴻一邀請梁漱溟到菏澤講學(xué)，到農(nóng)村了解當(dāng)時底層的現(xiàn)狀。梁漱溟久居京城，當(dāng)來到地瘠民 貧的下層，看到饑寒愚病的百姓，特別是一次見到一個六十多歲的長者吃著糠窩窩，喝著高粱面粥，他流下了淚。這些農(nóng)民豐年免于挨餓，歉年輾轉(zhuǎn)溝壑，后來何思 源提倡的“求生教育”，也是對魯西南農(nóng)民生活的徹骨體驗而形成的。
20世紀(jì)末到抗戰(zhàn)，梁漱溟在山東推行鄉(xiāng)村教育時，何思源正是山 東省教育廳廳長。如果沒有王鴻一和何思源的師生關(guān)系，沒有王鴻一和西北軍馮玉祥的關(guān)系（韓復(fù)榘是西北軍），可以說，推行鄉(xiāng)村教育幾乎是不可能的！所以在這 里有必要把王鴻一、何思源、梁漱溟的關(guān)系說清，且梁漱溟下面的鄉(xiāng)農(nóng)主政教育者多是菏澤人，是何思源在菏澤六中和北京大學(xué)的學(xué)弟，何思源的扶持功不可沒。
梁漱溟，名煥鼎，字壽銘，1893年重陽節(jié)（光緒十九年九月初九）生于北京。梁家祖籍廣西桂林，本是名門望族，其始祖也先帖木兒是元朝建立者忽必烈的第 五子和齊克之子。但傳至梁漱溟的父親梁濟(jì)時，梁家家道已經(jīng)衰落。梁濟(jì)雖也中過舉人，做過幾年小小的京官，然其一生的大部分時間是在貧困與壓抑中度過的。據(jù) 梁漱溟回憶，他家有時拮據(jù)得要靠典當(dāng)母親的妝奩來維持生計。
1898年，梁漱溟開始在家啟蒙受讀。由于父親梁濟(jì)早年受西方思想的 影響，比較開明，不僅支持過曾國藩、李鴻章等人主持的洋務(wù)新政，對康有為、梁啟超的維新變法也表贊同，因此，當(dāng)梁漱溟讀完《三字經(jīng)》、《百家姓》后，父親 就再也沒有讓他按照慣例往下讀儒家的四書五經(jīng)，而是要私塾先生拿了一本介紹世界各國歷史、地理的《地球箴言》來教他，梁漱溟第一次從中知道了歐羅巴、亞細(xì) 亞、英吉利、法蘭西。
1906年，梁漱溟小學(xué)畢業(yè)，入順天中學(xué)堂學(xué)習(xí)。該學(xué)堂是北京地區(qū)最早的新式中學(xué)之一。梁漱溟在順天中學(xué)堂 呆的時間較長，直到1911年他中學(xué)畢業(yè)。中學(xué)時代對梁漱溟的一生有著極其重要的意義。他在晚年時寫道：“我自十四歲進(jìn)入中學(xué)之后，便有一股向上之心驅(qū)使 我在兩個問題上追求不已：一是人生問題，即人活著為了什么；二是社會問題，亦即是中國問題，中國向何處去。”“對人生問題之追求，使我出入于西洋哲學(xué)、印 度哲學(xué)、中國周秦宋明諸學(xué)派間，而至后來被人看做是哲學(xué)家。對社會問題之追求，使我投身于中國社會改造運(yùn)動，乃至加入過革命組織�？傉撐乙簧耸嗄辏ㄖ� 十四歲以后）的主要精力心機(jī)，無非都用在這兩個問題上。而這兩個問題的開端和確立，便自中學(xué)時代始。”
青年時代的梁漱溟是一名記 者，由于職業(yè)的關(guān)系，他經(jīng)常出入于民初各政黨團(tuán)體的本部，參加各種政治會議，采訪各類政界人物，耳聞目睹了一幕幕政治丑劇。現(xiàn)實政治生活中的丑惡現(xiàn)象，與 他所想象的政治理想的反差實在太大了。作為一個剛中學(xué)畢業(yè)步入社會并對未來充滿著幻想的青年，他對此深感苦悶和失望。他回憶說：“在此期間內(nèi)，讀書少而活 動多，書本上的知識未見長進(jìn)，而以與社會接觸頻繁之故，漸曉得事實不盡如理想。對于‘革命’、‘政治’、‘偉大人物’……皆有‘不過如此’之感。有些下流 行徑，鄙俗心理，以及尖刻、狠毒、兇暴之事，以前在家庭、在學(xué)校所遇不到的，此時卻看見了，頗引起我對于人生感到厭倦和憎惡。”為了擺脫因?qū)θ松械絽捑?和憎惡引起的痛苦，1913年春，梁漱溟辭去了《民國報》記者之職，回到家中，潛心于佛學(xué)，過起了隱居生活。
1916年，梁漱溟 在《東方雜志》上發(fā)表了《究元決疑論》長文，此文分為“究元”和“決疑”兩大部分，其宗旨是“批評古今中外的各家學(xué)說，唯獨(dú)推崇佛學(xué)一家”。就內(nèi)容來看， 《究元決疑論》實際上是梁漱溟本人生活和思想的總結(jié)，是他為生活在大變動時代的人們提供的一幅醫(yī)治精神空虛而感到憂慮、不安和痛苦的藥方，即他在此文的 “跋”中所說“為世間拔諸疑惑苦惱”。盡管在理論上，《究元決疑論》并沒有什么重大創(chuàng)見，但它那立論的方法，廣博的知識，尤其是對人們所普遍關(guān)切之人生問 題的探索，獲得了學(xué)術(shù)界的好評。1916年底，蔡元培應(yīng)當(dāng)時教育總長范源廉之邀，從歐洲回國接受北京大學(xué)校長一職。他途經(jīng)上海時看到了《東方雜志》上的這 篇文章，讀后頗感興趣。不久，當(dāng)梁漱溟經(jīng)范源廉介紹前去拜訪時，蔡便當(dāng)面邀請梁漱溟這位年僅24歲的中學(xué)畢業(yè)生到北大教書，講授印度哲學(xué)。
到北大的第一天，梁漱溟在校長室找到蔡元培和文科學(xué)長陳獨(dú)秀，問他們對孔子持什么態(tài)度。蔡元培感到有些突然，猶豫了一陣回答說，他們并不反對孔子，儒家 學(xué)說作為一門學(xué)問值得研究，至于孔子在歷史上的影響和地位可以討論。梁則表示，他“不僅僅是不反對而已”，他“這次來北大除替釋迦、孔子發(fā)揮外，不再做旁 的事”。因此，他在講授印度哲學(xué)之余，又陸續(xù)開設(shè)了唯識哲學(xué)、儒家哲學(xué)、孔子哲學(xué)等課程，并出版了《印度哲學(xué)概論》（1918年由商務(wù)印書館出版）和《唯 識述義》（1920年由北大出版）兩書。當(dāng)時思想文化界圍繞什么是東方文化，什么是西方文化，東西文化孰優(yōu)孰劣，中國文化的出路是東方化還是西方化等問 題，爭論得十分激烈。為了研究這些問題，梁漱溟于1918年10月在《北大日刊》上登了一則廣告，征求有志于研究東方學(xué)的人。
由 于新文化運(yùn)動的影響，人們大都醉心于西學(xué)，對東方學(xué)無大興趣，因而“應(yīng)者寥寥”。梁漱溟只好在哲學(xué)研究所開辦了一個“孔子哲學(xué)研究會”，將自己的意思“略 微講了一個梗概”。“孔子哲學(xué)研究會”只維持了一段時間，到這年11月底，因父親梁濟(jì)自殺的影響，便擱置下來。但梁漱溟對東西文化的研究仍在進(jìn)行。 1920年秋，他開始在北大講“東西文化及其哲學(xué)”，部分講稿陸續(xù)在《少年中國》上刊載。1921年暑假，他應(yīng)山東省教育廳的邀請，到濟(jì)南作了40天的 “東西文化及其哲學(xué)”的演講。也就是在這個時候，王鴻一先生拜見梁漱溟，兩人徹談終夜，同以天下為己任。是年秋，梁漱溟演講稿整理出版。這是梁漱溟第一部 有重大影響的著作。在此書中，梁漱溟“批評東西文化各家學(xué)說，而獨(dú)發(fā)揮孔子哲學(xué)”，從文化淵源和人生哲學(xué)上對五四新文化運(yùn)動進(jìn)行了全面的總結(jié)，并指出“世 界最近未來將是中國文化的復(fù)興”。《東西文化及其哲學(xué)》的出版標(biāo)志著梁漱溟“從青年以來的一大思想轉(zhuǎn)變”。
此書認(rèn)為，文化是“生 活的樣法”，而生活是“事的相續(xù)”，“事的相續(xù)”又是“意欲”活動的結(jié)果，由于意欲的不同，產(chǎn)生了人生三大問題，即人與自然、人與他人、人與宇宙間的因果 法則。與這種問題相適應(yīng)，便形成了人類的三大文化路向，即“向前面要求”、“調(diào)和持中”和“反身向后去要求”，這三大文化路向的代表分別是西方、中國和印 度，它們之間的一切差異就在所走文化路向的不同。書中依據(jù)中國的陸王心學(xué)和西方的柏格森生命哲學(xué)，對孔子哲學(xué)進(jìn)行了新的詮釋，建立起中西合璧的“新孔 學(xué)”。梁漱溟既反對“全盤西化”，在理論上也不贊成中西文化的互補(bǔ)調(diào)和，而主張“對西方文化是全盤承受而根本改過”。同時，“批評地把中國原事態(tài)度重新拿 出來”。他通過對西方社會經(jīng)濟(jì)、思想、學(xué)術(shù)之“變遷”的考察，得出“世界未來的文化將是中國文化的復(fù)興”的結(jié)論�！稏|西文化及其哲學(xué)》引起了巨大的社會反 響，一年之內(nèi)就連續(xù)再版了5次，盛況空前。梁漱溟本人也因此成了現(xiàn)代中國著名的文化保守主義者和新儒學(xué)的開啟者。
1924年秋， 為了實踐自己對教育問題的“新認(rèn)識”、“新設(shè)想”，梁漱溟辭去了北大教席，應(yīng)王鴻一先生的邀請前往山東擔(dān)任曹州六中校長，并負(fù)責(zé)籌辦擬議中的曲阜大學(xué)。猶 如北京大學(xué)是中國新式教育的中心一樣，擬議中的曲阜大學(xué)將是中國傳統(tǒng)教育的中心。梁漱溟來到曹州，雖時值秋天，但秋老虎的炎熱一點未退，于是他就在一棵槐 樹下為同學(xué)上課，有時就脫掉長衫，光起了脊梁，那時六中的學(xué)生看到這樣的大學(xué)者如此的平易，都圍繞著梁漱溟，問這問那。但梁漱溟在山東沒有呆多長時 間，1925年春，他就辭去了曹州六中校長的職務(wù)，回到北京。先居清華園，編刻他父親的遺文《桂林梁先生遺書》，后移居什剎海，與追隨他來北京的十幾個曹 州六中學(xué)生同住共讀，從事講學(xué)。
1929年1月，王鴻一得到閻錫山的資助，在北平創(chuàng)辦《村治月刊》。1930年1月，王鴻一、彭 禹廷等在馮玉祥及其部下河南省主席韓復(fù)榘的支持下，創(chuàng)辦河南村治學(xué)院。梁漱溟先后出任《村治月刊》主編和河南村治學(xué)院教務(wù)主任。1930年10月，韓復(fù)榘 由河南調(diào)往山東，河南村治學(xué)院停辦。河南村治學(xué)院關(guān)閉后，韓復(fù)榘表示歡迎梁漱溟等人到山東繼續(xù)他們的鄉(xiāng)村運(yùn)動。1931年1月，梁漱溟等到了山東。他們改 “鄉(xiāng)治”、“村治”為“鄉(xiāng)村建設(shè)”。據(jù)梁解釋采用這個名稱的原因是“因為當(dāng)時人們都提倡建設(shè)，建設(shè)有許多方面，我想我們搞的工作是鄉(xiāng)村的建設(shè)工作，所以用 了鄉(xiāng)村建設(shè)這個名稱”。
1931年6月，梁漱溟等創(chuàng)辦山東鄉(xiāng)村建設(shè)研究院，作為從事鄉(xiāng)建運(yùn)動的機(jī)關(guān)。院下設(shè)研究部、鄉(xiāng)村服務(wù)人員 訓(xùn)練部、鄉(xiāng)村服務(wù)指導(dǎo)處、社會調(diào)查部等機(jī)構(gòu)和實驗縣。該院從創(chuàng)辦到1937年山東淪陷而關(guān)閉，6年間，為鄉(xiāng)村建設(shè)培養(yǎng)了大批人才。實驗縣開始只鄒平一 處，1933年又辟菏澤為實驗縣，最后實驗工作擴(kuò)展至許多縣。在實驗縣，普遍設(shè)立鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校，實行教育機(jī)關(guān)與政權(quán)機(jī)關(guān)合一，以此改造鄉(xiāng)村組織。此外，在培育 良種、推廣農(nóng)業(yè)技術(shù)改革、舉辦各類合作社等方面，鄉(xiāng)村建設(shè)研究院也做了大量工作，并取得了一定的成績。在從事鄉(xiāng)村建設(shè)實驗的同時，梁漱溟還完成了《中國民 族自救運(yùn)動之最后覺悟》（1932年由北平村治月刊社出版）、《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》和《答鄉(xiāng)村建設(shè)批判》等著作的寫作。
《中國民族自 救運(yùn)動之最后覺悟》一書，是從文化的角度來闡發(fā)鄉(xiāng)村建設(shè)的意義。梁漱溟認(rèn)為，由于中國歷史文化的特殊性，因此，只有“村治”或“鄉(xiāng)村建設(shè)”才能解決中國的 現(xiàn)實問題，成為中國文化出路的唯一選擇。從該書對中西文化的總體認(rèn)識及其所得出的結(jié)論來看，實際上它是對《東西文化及其哲學(xué)》的理論觀點的進(jìn)一步發(fā)揮和運(yùn) 用，在有的方面顯然更為保守。
《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》（一名《中國民族之前途》），是梁漱溟正面闡述其鄉(xiāng)村建設(shè)理論的著作。全書分為 甲、乙兩部分。甲部分為“認(rèn)識問題”，主要談的是鄉(xiāng)村建設(shè)的歷史原因和現(xiàn)實原因。乙部分為“解決問題”，具體論述了鄉(xiāng)村建設(shè)的主要內(nèi)容、方法以及鄉(xiāng)村建設(shè) 在解決中國政治和經(jīng)濟(jì)問題上的重要意義。該書認(rèn)為：“中國問題并不是什么旁的問題，就是文化失調(diào)——極嚴(yán)重的文化失調(diào)。其表現(xiàn)出來的就是社會構(gòu)造的崩潰， 政治上的無辦法。”具體說來，中國本是“倫理本位，職業(yè)分立”的社會，不同于西方的“個人本位，階級對立”。自西洋風(fēng)氣傳入后，舊的社會構(gòu)造被破壞了，但 中國并沒有走上西方社會的道路。“東不成，西不就”，“舊轍已經(jīng)脫失，新軌未得安立”，這就是文化失調(diào)，就是中國各種各樣問題的根源所在。這種“文化失 調(diào)”論，可以說是梁漱溟鄉(xiāng)村建設(shè)理論的基本出發(fā)點。既然中國問題就是“文化失調(diào)”，就是“其千年相沿襲之社會組織構(gòu)造既已崩潰，而新者未立”，那么，解決 中國問題的辦法就不是對誰革命，而是改造文化，即“中國固有精神與西洋文化的長處二者為具體事實的溝通調(diào)和”，建設(shè)一種“新的社會組織構(gòu)造”、“新的禮 俗”。“此溝通調(diào)和點有了，中國問題乃可解決。”梁漱溟尋找到的這一“溝通調(diào)和點”，就是鄉(xiāng)村政權(quán)機(jī)關(guān)與教育機(jī)關(guān)合而為一的“鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校”。
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