- 第5節(jié) 從不知中得到知，原因是從不知中堅(jiān)定了信仰
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故足之于地也踐，雖踐，恃其所不碾（zhǎn）而后善博也；人之于知也少，雖少，恃其所不知而后知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。
則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實(shí)，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚(yáng)搉乎！闔不亦問是已，奚惑然為！以不惑解惑，復(fù)于不惑，是尚大不惑。
所以說，腳踩到的地面本來很小，雖然很小，卻要仰賴所不曾踩到的大得多的地面而后才可以走到更多的地方；人對(duì)于各種事物的了解本來很少，雖然很少，卻要仰仗著對(duì)于所不知道的一切的大概把握而后才能夠去探求天道的意向與表達(dá)。當(dāng)你知曉了“偉大的混一”，知道了“偉大的母體”（虛靜、本原、子宮、胚胎），知道了“偉大的觀看”（天眼），知道了“偉大的平衡”（衡量），知道了“偉大的方位”（空間），知道了“偉大的信實(shí)”（實(shí)在性與可靠性），知道了“偉大的穩(wěn)定”（永恒性與確定性），這樣也就到了頂啦！有了“偉大的混一”就無不貫通，有了“偉大的母體”就理解了一切，有了“偉大的天眼”就察知了一切，有了“偉大的平衡”就能調(diào)理一切，有了“偉大的方位”就能包容所有，有了“偉大的信實(shí)”就能核對(duì)一切，有了“偉大的穩(wěn)定”就能守持萬物、保有一切。獲得了上述這些體悟也就達(dá)到了天道，遵循順應(yīng)了偉大的一切也就得到了回應(yīng)，得到了照明，進(jìn)入晦暗的玄奧之中，仍然有自身的樞紐與機(jī)制，而在開端之中也就有了后續(xù)，或者還有更久遠(yuǎn)的開端。那么，一切的理解好像是沒有怎么理解似的，一切的知曉好像是沒有怎么知曉似的，正是在這“不知”之后方才會(huì)有所知。深入追問探求起來，本不可能有什么邊際，然而又不可能完全沒有邊際。萬物紛擾雜亂變易卻有它的實(shí)在性，古今無端卻不能相互替換，萬物紛雜卻哪個(gè)都不能缺少損壞，這能不說是一切的一切都有一個(gè)綱要與概略的嗎�。ㄟ@難道不是說明大千世界是有自己的章法、自己的主心骨嗎？）何不再深入一步探求下去以至于大道呢？又有什么可迷惑的呢？用你的不迷惑去解釋你的迷惑，再復(fù)歸你的并不迷惑的狀態(tài)，這樣就能達(dá)到大不迷惑的境界了。
這一段在《莊子》當(dāng)中非同尋常。本來莊子講什么都是極其靈活，若隱若現(xiàn)，若此若彼，若有若無，強(qiáng)調(diào)其相對(duì)性的�？梢酝茰y(cè)，有莊子的門徒或者聽眾向莊子提出，越學(xué)莊越感到困惑與空虛了。莊子乃解釋說：走路踩踏的地面雖然只需要很小的地方，哪怕你的鞋子是四十七碼，你仍然需要更大的踩踏不著的地面，才能走得穩(wěn)。有了無用的地面，才能用有用的地面，無用其實(shí)是有用的支撐。同樣，你掌握了的、可以運(yùn)用的知識(shí)其實(shí)十分有限，但是依靠更大的對(duì)于無知領(lǐng)域的估量與感覺，你才不會(huì)在世界上感到一無所知、一無所能。就是說，有了無知的領(lǐng)域，才能把握與運(yùn)用已知的領(lǐng)域?yàn)槿祟悶樽陨碜鍪�。無知，是有知、用知和求知的支撐。
什么叫把有用與無用、有知與無知把握起來呢？這就是“大一”，偉大的一。為什么偉大呢？其偉大就在于它涵蓋了全世界，包括天與地、物與我、生與死、知與無知、萬象與萬有，這樣的大千之中有著同一的混一的法則，同一的混一的大道，同一的混一的本質(zhì)與本原。知道了這個(gè)一，就是知道了一切，何困惑不安疑慮之有？“大陰”，就是《老子》所講的“谷神不死，是謂玄牝”，就是萬物的所自、世界萬物萬象的子宮，就是虛靜的本始。生生不已，大德曰生，出自玄牝，有了玄牝出就有了源頭，有了無盡的生命與非生命。“大目”，可以解釋為天道之目、上帝之目、法眼（天網(wǎng)恢恢），也可以解釋為萬物皆有目，萬物皆可被目所感知、所觀察、所把握，即萬物都有自己的色澤與形體，即最大的無所不包的物質(zhì)性。“大均”是“其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之”，是道法自然的調(diào)劑與平衡。“大方”是空間與方位的無窮，既是無窮的又是肯定的確切的。所以還有“大信”與“大定”。“大信”與“大定”是從相對(duì)中找到了絕對(duì)的因素，從變動(dòng)不羈中找到了法則、時(shí)間、空間（位置）、質(zhì)地的確定性和明晰性。“大一”是道性、無窮性與抽象性；“大陰”是產(chǎn)生性、繁殖性、虛靜性；“大目”是物質(zhì)性、具象性、可視性；“大均”是平衡性與自我調(diào)整能力；“大方”是空間的包容性與立體性；“大信”是可靠性、真實(shí)性；“大定”是穩(wěn)定性，是不斷變易中的不變性、恒常性。這樣的世界，這樣的大道，你又有什么可不安與困惑的呢？
“盡有天，循有照，冥有樞，始有彼”，這概括得精當(dāng)巧妙。你窮盡了你的認(rèn)識(shí)（眼界、活動(dòng)與感知領(lǐng)域），被窮盡的領(lǐng)域之外仍然是天，是自然，是空間，是大道的無窮無盡。而一切的次序、規(guī)律、法則，都是有征兆、有照應(yīng)、有案可查的。冥冥中、幽暗中、深藏中有樞紐，有中樞，有運(yùn)轉(zhuǎn)的機(jī)制，有驅(qū)動(dòng)的核心。而一旦萬物萬象的運(yùn)動(dòng)開始了，物質(zhì)是不滅的，能量是不滅的，運(yùn)動(dòng)是無盡的。這里說的是什么呢？我愿意命名為對(duì)于世界與人生的信任感，而不是只有模糊感、未知感、不確定感。
這一類的根本性玄妙性問題，解之似不解，越解析解讀越是說不清楚。知之似不知，越去積累知識(shí)與智能，越是像無法去求知認(rèn)知得知。在這種迷糊之中，沒有把握之中，半信半疑之中，你才獲得了對(duì)于世界與人生的真知，你才安穩(wěn)下了你的心。這是不解中的解、不知中的知、不放心中的放心，這是對(duì)于大道的靠攏與切近的體悟。
這樣，就來到學(xué)問切磋的邊際了：學(xué)問有沒有底線？有沒有禁區(qū)？有沒有邊界？如果說有，學(xué)問就不能建立與發(fā)展；如果說沒有，學(xué)問就變成了汪洋大海，只會(huì)把求學(xué)問者吞沒。我們具體地聽取的授課、閱讀的書籍、研討的科目、論述的話題、寫作的論文，都必須是明確的、有局限與界限的、對(duì)象清晰的。否則，無法求學(xué)也無法論學(xué)。同時(shí)，學(xué)問的整體是無窮的，是不可以畫地為牢的，是永遠(yuǎn)要保持“欲窮千里目，更上一層樓”的狀態(tài)的。所以說大千世界，紛紜繁復(fù)，卻又各自有其實(shí)存性，有其時(shí)間與空間的規(guī)定性。屈原是紀(jì)元前三〇〇年左右的人士，是湖北秭歸人士，不能把他說成是二十一世紀(jì)的加利福尼亞州人。獲得二〇一〇年足球世界杯冠軍的是西班牙隊(duì)，不能說成是大宋開封的高俅。這些規(guī)定性是不能虧欠，不能打折扣，不能缺斤少兩的。這些講得都極好，世界是奧秘的又是明確的，是無窮的又是具體的，是運(yùn)動(dòng)中的又是不變的，是永遠(yuǎn)沒有絕對(duì)把握的又是清楚的，昭昭日月，朗朗乾坤，哲學(xué)的偉大并不會(huì)壓迫我們凡庸之人，而是幫助我們更加踏實(shí)和明白地生活在這個(gè)世界上。
老王說：反復(fù)閱讀體悟，我認(rèn)為這一段最具有神學(xué)意味。大一、大陰、大目、大均、大方、大信、大定，這七個(gè)大，就是大道，就是終極，相當(dāng)于莊學(xué)的上帝。什么是大？天大，地大，至大，無窮大。一，就是統(tǒng)一性涵蓋性無所不包性，一切的一（語出郭沫若的詩《鳳凰涅槃》）。陰是本原性，是圣母。均是無私性均衡性，這其實(shí)仍然是統(tǒng)一的表現(xiàn)，不均衡就只能是四分五裂，而失去大一。目是可視性、可感知性，世界存在的一大特性是它是可以被感知的。你要感謝天眼，也就是感謝天給你的兩只肉眼。方是無窮的空間感、空間的無窮感。信與定則既講世界宇宙，也講信仰的堅(jiān)定與明確。在講了無數(shù)遍恍惚、晦瞑、茫然、不知、深潛、躲避之后，在這里，《莊子》多少透露了信仰主義的堅(jiān)決與敬服。
而這一切又從腳踏地面甚小、擴(kuò)展的地面則需甚大講起，從小到大，從無到有，人其實(shí)大可不必自思自嘆，大可不必悲觀焦慮，七個(gè)大就在你的心中。
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