- 第2節(jié) 加鎖又有何用，他偷走了你整個(gè)箱子
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將為胠篋（qūqiè）探囊發(fā)匱之盜而為守備，則必?cái)z緘縢，固扃（jiōngjué），此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負(fù)匱揭篋擔(dān)囊而趨，唯恐緘縢之不固也。然則鄉(xiāng)之所謂知者，不乃為大盜積者也？
人們?yōu)榱朔纻浞淝斯耖_(kāi)包的小賊，一定會(huì)捆緊繩索，加固鎖銷別棍，這是世俗所謂的聰明。然而大盜一來(lái)，干脆抄起箱柜、挑起口袋就走，唯恐箱包柜子關(guān)得不嚴(yán)實(shí)，鎖得不牢固。那么，本來(lái)所謂的聰明人，不等于是為大盜積聚財(cái)富提供方便了嗎？
非常奇特的思路，想想?yún)s全有道理，只是除了莊子再?zèng)]有人這樣說(shuō)話與說(shuō)這樣的話。這樣的話是莊子的一大發(fā)明。怎么那個(gè)時(shí)候的國(guó)人這樣有創(chuàng)意，這樣敢于并且善于說(shuō)新鮮驚人的話？怎么后來(lái)再?zèng)]有人這樣說(shuō)話與說(shuō)這樣的話啦？是說(shuō)話人膽子太小，還是語(yǔ)境變化太大？
《紅樓夢(mèng)》第一回中甄士隱吟誦道：“甚荒唐，到頭來(lái)，都是為他人作嫁衣裳。”在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯則說(shuō)：“隨著大工業(yè)的發(fā)展，資產(chǎn)階級(jí)賴以生產(chǎn)和占有產(chǎn)品的基礎(chǔ)本身也就從它腳下被挖掉了。它首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人。”人的行為的后果有時(shí)是行為的動(dòng)機(jī)的反面，莊子發(fā)現(xiàn)了這個(gè)秘密，這個(gè)規(guī)律。這是驚人的發(fā)現(xiàn)，這個(gè)發(fā)現(xiàn)有助于人們更好地反思，自己所做的所忙碌的一切，會(huì)不會(huì)其效果是適得其反？
故嘗試論之：世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有不為大盜守者乎？
所以我要發(fā)表議論：世俗所謂的聰明人，有誰(shuí)不是為大盜積聚財(cái)富的呢？而人們所說(shuō)的圣賢，又有誰(shuí)不是為大盜看管保護(hù)的呢？
當(dāng)真令人嘆息，聰明了半天，嚴(yán)密了半天，牢靠了半天，智是為大盜積累，圣是為大盜保管。原因在于，你只有小智小賢，你仍然是伙計(jì)，是打工仔，你是為老板在打工。所謂大盜就是盜得老板身份、老板權(quán)力的盜。所謂小盜，一般的盜，則只盜箱子、柜子、提包、口袋。人們的知識(shí)在于防小盜，保財(cái)物，而如何爭(zhēng)奪老板權(quán)，即爭(zhēng)奪權(quán)力，恰恰是諸子百家所回避的。包括老莊在內(nèi)，他們提出了一些理想主義、烏托邦主義的命題，如“大道之行也，天下為公”（《禮記•禮運(yùn)》）、“太上，不知有之……功成事遂……我自然”（《老子》第十七章）、“天下唯有德者居之”（《禮記•中庸》）等，但這些往往難于做到，于是變成了老板的包裝。驀然說(shuō)出老板權(quán)的實(shí)質(zhì)，捅破了這層窗戶紙的，正是《莊子•外篇》中的《胠篋》一章。
布，耒耨（lěinòu）之所刺，方二千余里。闔四竟之內(nèi)，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉(xiāng)曲者，曷嘗不法圣人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國(guó)，所盜者豈獨(dú)其國(guó)邪？并與其圣知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。小國(guó)不敢非，大國(guó)不敢誅，十二世有齊國(guó)。則是不乃竊齊國(guó)并與其圣知之法以守其盜賊之身乎？
從哪里知道這個(gè)真相的呢？從前的齊國(guó)，一家連著一家，一村靠著一村，鄰里間互相看得見(jiàn)，雞狗之聲互相聽(tīng)得見(jiàn)，方圓兩千多里，到處都是捕魚(yú)的網(wǎng)罟和耕作的犁鋤（形容非常繁華興旺）。在自己的四境之內(nèi)，又是建立宗廟社稷，又是定規(guī)矩制度把一家一戶組織成邑屋州閭鄉(xiāng)曲的建制，何嘗不是想按圣人的教導(dǎo)行政，來(lái)他個(gè)長(zhǎng)治久安、鐵打的江山？但一旦田成子（原齊大夫陳恒）其人殺掉了齊王，盜得了齊國(guó)，他奪到手的豈止是一個(gè)國(guó)，還盜來(lái)了圣人治國(guó)的法度智謀。這樣，田成子有盜賊的名分，人們會(huì)說(shuō)他是竊國(guó)者，同時(shí)他享受著堯舜一樣的安穩(wěn)。小國(guó)不敢對(duì)其有什么非議，大國(guó)不敢對(duì)其用什么刀兵，他世世代代據(jù)有齊國(guó)。這不正是不但盜走了齊國(guó)，也盜走了齊國(guó)采用的圣人之智謀法度，用來(lái)保護(hù)他的盜賊之身嗎？
這可壞了，卻原來(lái)，知識(shí)、智慧、法度、謀略、圣人、道理、體制、學(xué)說(shuō)、說(shuō)法、理念都是既可以為A服務(wù)，也可以為B、C、D……服務(wù)的。莊子在這里碰到了一個(gè)復(fù)雜深刻的問(wèn)題，即智力與知識(shí)的價(jià)值中立問(wèn)題。當(dāng)然不可能絕對(duì)中立，得民心者的智力應(yīng)對(duì)，是失民心者所無(wú)法效仿的；胸懷寬廣者的智力發(fā)揮，也是心胸狹窄者所一輩子學(xué)不到手的；與人為善者的態(tài)度、舉止、風(fēng)范，更不是仇視人類的與人為惡者所可以汲取的。但同時(shí)，有一些東西，有一些部分，又確實(shí)是有可能通用的。
尤其是我們國(guó)人所謂的“御民之術(shù)”，即駕馭人民的帝王之術(shù)。這個(gè)“術(shù)”太“偉大”，太需要包裝，要講許多高端的道理與原則，要讓被駕馭者看了聽(tīng)了想了心甘情愿地被御，要讓御人者——帝王們理直氣壯地去御人。這樣，一接觸這樣的話題，從圣賢到諸子百家都要往高深偉大里使勁。好的，駕馭人民，確實(shí)高深偉大、出神入化、感天動(dòng)地、至尊至上；所有的偉大崇高又有可能至少在特定的時(shí)間、空間范圍內(nèi)變成一種術(shù)、權(quán)術(shù)、機(jī)變、謀略、竅門(mén)、手段，而術(shù)——手段就像工具或武器如手槍一樣，誰(shuí)拿起誰(shuí)用，誰(shuí)掌握了就服務(wù)于誰(shuí)：能為圣人所用，也能為盜跖所用；能為唐堯、虞舜所用，也能為夏桀、商紂所用。夏桀、商紂完蛋了，并不是因?yàn)樗麄兙苡玫弁踔g(shù)，而在于他們用得太過(guò)、太笨、太片面、太粗糙或太缺乏自信，最根本的，則是他們遇到了對(duì)手、克星，遇到了道高一尺、術(shù)高一籌的商湯與周武王。而田成子用了這樣的術(shù)，并且取得了成功。
這里還有一個(gè)核心秘密：在中國(guó)叫做“勝者王侯敗者賊”，在英語(yǔ)中叫做“Mightisright”——有權(quán)的人總是對(duì)的，誰(shuí)有權(quán)（威力）誰(shuí)有理。歷史是由勝利者書(shū)寫(xiě)的，圣人之道幾乎也是由勝利者、權(quán)威者書(shū)寫(xiě)的。遠(yuǎn)在先秦時(shí)期，莊子已經(jīng)看透了治國(guó)之道其實(shí)是為勝利者、權(quán)威者、權(quán)力者效力的。他干脆抨擊一切道道、道理、學(xué)說(shuō)、說(shuō)法，尤其是在治國(guó)平天下上最為致力，從老莊的觀點(diǎn)來(lái)看是相當(dāng)煩瑣、矯飾的儒家學(xué)說(shuō)。他們以為用無(wú)為、齊物的觀點(diǎn)把治國(guó)平天下的學(xué)說(shuō)空心化、虛無(wú)化、零點(diǎn)化，才能拯救世界。當(dāng)然，這更是幻想。
同時(shí)，我們可以從另一個(gè)角度來(lái)思考問(wèn)題。并不是一切權(quán)力運(yùn)作都暢通無(wú)阻，百戰(zhàn)百勝，有的權(quán)力系統(tǒng)被例如農(nóng)民起義或?qū)m廷政變所摧毀、所顛覆。權(quán)力受挫、權(quán)力敗亡的教訓(xùn)也是值得總結(jié)的。所以儒家致力于構(gòu)建一套修齊治平的理念體系直到道德規(guī)范，去確定君君臣臣的道理。他們斷言，君符合某種道德要求了，臣也符合某種道德要求了，就可以天下太平，權(quán)力就可以運(yùn)作順暢，這叫做邦有道。相反的情況叫做天下大亂，叫做國(guó)將不國(guó)，叫做氣數(shù)已盡，叫做邦無(wú)道。我們可以用權(quán)力，用might來(lái)說(shuō)明理念，也可以用理念、權(quán)力的運(yùn)用是否right（正確），來(lái)說(shuō)明權(quán)力的興衰、行市與命運(yùn)。所以在歷史上末代皇帝差不多都是昏庸惡劣愚蠢之輩，而開(kāi)國(guó)皇帝都是偉大明君。
莊子居然敢于說(shuō)出這樣另類的話，他在為君君臣臣的一套，為儒家的一大套道理祛魅。問(wèn)題是他祛完了魅，并沒(méi)有貨色可以代替，《論語(yǔ)》《孟子》的地位仍然是高于他的《南華真經(jīng)》。
嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣（chǐ），子胥靡。故四子之賢而身不免乎戮。
我們接著試作論析：世俗所謂絕頂聰明的人，有誰(shuí)不是為大盜積累財(cái)富的呢？所謂的至圣，有誰(shuí)不是為大盜看守保護(hù)的呢？從哪里知道呢？從前，夏之賢臣龍逢為桀所殺，商之賢臣、紂王的叔叔比干被剖心，周靈王的賢臣萇弘被刳（kū）腸（一說(shuō)為車裂），吳之賢臣伍子胥被殺，尸首拋到江里爛掉。他們都是按照圣人君君臣臣之法度而被害的，他們?cè)儋t明，也逃脫不了被殺害的命運(yùn)呀！圣人的法度再偉大，也保不齊會(huì)用來(lái)迫害忠臣啊。
莊子相當(dāng)憤激，這一段說(shuō)法更像是“憤青”或憤而不青者之控訴，而絕對(duì)不是槁木死灰的此亦一是非、彼亦一是非。這里是試圖抹去人們尤其是士人們的道德盲點(diǎn)，以為自己按道德教義行事，按圣人制定的規(guī)范行事就多么好多么有把握成事。錯(cuò)啦，越是愚而德或者尤其是智而德，越是自取滅亡。痛哉！
我們現(xiàn)在有潛規(guī)則一說(shuō)，莊子講的就是當(dāng)時(shí)的潛規(guī)則、潛理論、潛事實(shí)。從此段可以聯(lián)想到許多說(shuō)法，許多明言著詞后邊的潛道理：
一個(gè)是以其人之道還治其人之身。這說(shuō)的也是“道”，其人之道，圣人搞出來(lái)的御民之道，正好由被你御的哪個(gè)民之一用來(lái)御你，只要你們倆位置一換，你的道對(duì)他來(lái)說(shuō)，完全是現(xiàn)成完備、得心應(yīng)手。當(dāng)然也會(huì)有區(qū)別、變化乃至進(jìn)步，與時(shí)俱化嘛。老子談道，不是說(shuō)一曰大二曰逝三曰遠(yuǎn)四曰反（大、多變、長(zhǎng)遠(yuǎn)，而且反復(fù)）嘛，就是說(shuō)御民之道也是可能變來(lái)變?nèi)サ�。但是從根本原則、根本道理上說(shuō)，從圣人之所以成為圣人的基本貢獻(xiàn)來(lái)說(shuō)，例如君君臣臣、父父子子、尊卑上下、主從綱目的一套說(shuō)辭直到操作，又是基本不變的。這樣的一套儒家之道，只要地位一變，正好用來(lái)管制他人。
按相聲的說(shuō)法，這個(gè)道理可以叫做“變心板”原理。儒家道理的核心是承認(rèn)人與人是不平等的，這個(gè)不平等要有一定的合情合理的規(guī)范。問(wèn)題在于你能否取得君、父、師的地位。相聲里說(shuō)，公交高峰時(shí)期，對(duì)已經(jīng)上了車門(mén)腳踏板的乘客，管理者強(qiáng)調(diào)的是往里走，里邊空著呢；對(duì)擠在后面尚未踏上腳踏板的乘客，則需要強(qiáng)調(diào)：“等下輛！等下輛！”乘客呢，正相反，沒(méi)有踩上車門(mén)腳踏板的，喊的是：“往里走！”踩上腳踏板的，喊的是：“等下輛！”所以說(shuō)，公交車的腳踏板乃是人們的“變心板”。一個(gè)沒(méi)有踩上變心板的人，可能反對(duì)君君臣臣之道，而一旦上了板，立刻就會(huì)拿過(guò)現(xiàn)成的其人之道為我所用了。莊子憤世嫉俗地大講這一切道道最后都是為盜所服務(wù)，道理即在此。
當(dāng)然，儒家之道在御民的同時(shí)也對(duì)皇帝提出一些道德操守的要求，對(duì)御者也有一定的約束與監(jiān)督。問(wèn)題在于，御者、尊奉大成至圣先師者們并不老老實(shí)實(shí)地按儒家的條條做。不身體力行孔子的教導(dǎo)，誰(shuí)也拿他沒(méi)辦法。
第二個(gè)是前面已經(jīng)略提到的為他人作嫁衣裳。封建社會(huì)搞出來(lái)那一套御民之術(shù)，正好提供給你的對(duì)立面、你的仇家、你的對(duì)手來(lái)收拾你。不錯(cuò)，資產(chǎn)階級(jí)為自己培養(yǎng)了掘墓人無(wú)產(chǎn)階級(jí)，可是，許多封建王朝，許多帝王，許多大人先生，許多能人、高人、壓人一頭的人，沒(méi)有為自己培養(yǎng)掘墓人嗎？大家都是這樣做的。世界上既然有了以其人之道還治其人之身，就必然會(huì)有以自己之道還治自己之身。既然有可能自己為他人作嫁衣裳，也就有可能他人為自己作嫁衣裳，或辦嫁衣裳、換嫁衣裳。既然圣人要一言而為天下法，匹夫而為萬(wàn)世師，就必然有對(duì)立面一言而破天下法，匹夫巧奪萬(wàn)世師。爭(zhēng)奪是永遠(yuǎn)的，盜竊是永遠(yuǎn)的，封鎖加固之法之道也是永遠(yuǎn)的，為誰(shuí)辛苦為誰(shuí)忙的困惑也是永遠(yuǎn)的——位置卻是變來(lái)變?nèi)サ摹Ｄ懿簧骱�？能不疑乎？能不明乎？能永遠(yuǎn)糊涂下去乎？
還有一個(gè)在封建中國(guó)廣泛流行的說(shuō)法，叫做“以暴易暴”，這樣的說(shuō)法首先來(lái)自經(jīng)驗(yàn)。打莊子那個(gè)時(shí)候，中國(guó)歷史的特點(diǎn)之一是充滿了爭(zhēng)奪政權(quán)、爭(zhēng)奪王位、爭(zhēng)奪“龍”位的血腥斗爭(zhēng)，改朝換代以及本朝中的政變、兵變、宮廷喋血，屢見(jiàn)不鮮。然而，御民之術(shù)并無(wú)大的變化，仍然是君君臣臣民民的“圣人之道”，是金字塔式的封建主義專政體系，仍然是翦除異己、血緣裙帶、階級(jí)壓迫、超經(jīng)濟(jì)剝削那一套。不是以暴易暴，又是什么？當(dāng)然，以暴易暴的另一面有對(duì)于暴的抑制與平衡作用，雖然這種平衡與多元制衡的理論不相干，這是一種在時(shí)間縱軸上的平衡，這是一種以血抵血、以命抵命的抑制。過(guò)分的昏君暴政佞臣，其下場(chǎng)是令人發(fā)抖的覆滅敗亡。體制上長(zhǎng)期停滯不前的另一面或另幾面，即是除了以暴易暴這一面外，也還有以糊涂易糊涂，以湊合易湊合，乃至某種時(shí)候以舊日的太平無(wú)事，易成新朝蜜月期的太平無(wú)事的許多不同的方面。莊子的奇怪的說(shuō)法當(dāng)中，包含了對(duì)于成為爭(zhēng)奪權(quán)力者的幌子的圣人之道的不相信不承認(rèn)，包含了對(duì)于圣人之道本身的缺乏信心，包含了對(duì)于國(guó)君、大臣、圣人的并不認(rèn)同，是有其可貴之處的。但一味地懷疑否定的同時(shí)，莊子提不出替代的方略、原理或者體制來(lái)。莊子只能諷刺，說(shuō)反話，給當(dāng)時(shí)主流的一切泄氣，卻沒(méi)有鬧出一個(gè)積極的取而代之的出路。
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