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　　故跖之徒問于跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無(wú)有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”
　　
　　所以，盜跖的門徒請(qǐng)教跖：“師傅您說，強(qiáng)盜是不是也有自己的道（規(guī)矩、法度）呢？”跖回答說：“哪兒能沒有道呢？揣度某一家某一室中有無(wú)或有多少有什么樣的財(cái)寶，這叫圣明；行盜時(shí)搶先入室，甘冒風(fēng)險(xiǎn)，這叫勇敢；得手后撤離，走在后邊，負(fù)責(zé)斷后，這是講義氣的表現(xiàn)；知道可做不可做，這叫智慧；有了贓物，分配平均，這叫仁德。沒有這五條修養(yǎng)而想當(dāng)成有頭有臉的大強(qiáng)盜，普天下是找不著這樣的例子的。”
　　
　　太妙了，盜亦有道從此成了國(guó)人的口頭禪。莊子太超前了，他早就告訴我們，千萬(wàn)不要以為圣人或權(quán)力或正宗或主流能夠壟斷道、道德、仁義禮智信、真善美……這些堂皇概念，強(qiáng)盜也照樣會(huì)有或已經(jīng)具有強(qiáng)盜的道、道德、仁義、智勇……這既振聾發(fā)聵，又觸目驚心，既奇談怪論，又更上一層樓。這里還真有點(diǎn)造反有理的意味。既然盜亦有道，當(dāng)然盜亦有理。例如，按照朝廷及當(dāng)時(shí)多數(shù)百姓的觀點(diǎn)，梁山好漢是強(qiáng)盜，然而這些強(qiáng)盜，不是也特別講義氣講規(guī)則，直到有的人還講忠君、講造反實(shí)是不得已嗎？他們的排名順序也是規(guī)規(guī)矩矩的，講尊卑長(zhǎng)幼，符合至少是部分地符合儒學(xué)。再說恐怖主義，從國(guó)際政治直到國(guó)內(nèi)政治的維度，我們是堅(jiān)定地反對(duì)恐怖主義的。但是，難道恐怖主義者就沒有自己的一套精神資源、精神能力與價(jià)值悲情嗎？當(dāng)然有。所以僅僅靠軍事力量是無(wú)法達(dá)到反恐的目的的。只有從政治上、經(jīng)濟(jì)上、文化上全面地思考國(guó)際社會(huì)所面臨的問題與挑戰(zhàn)，并做出全面的適度的與聰敏的應(yīng)對(duì)，并且準(zhǔn)備付出一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期，付出巨大的努力和代價(jià)，才能從根本上解決恐怖主義的問題。美國(guó)在軍事上經(jīng)濟(jì)上都是如此強(qiáng)大，卻在兩場(chǎng)反恐戰(zhàn)爭(zhēng)之中身陷泥淖，進(jìn)退維谷，他們就是太不懂得盜亦有道的道理了。
　　
　　這一點(diǎn)啟發(fā)我們，為了戰(zhàn)勝對(duì)手，必須尊重對(duì)手。
　　
　　讓我們進(jìn)一步分析一下，什么叫盜亦有道呢？莊子以此來(lái)說明圣人之道也可能為強(qiáng)盜所用，從而貶低所謂圣人之道的意義，祛除圣人之道的魅力、壓力、光環(huán)與高高在上。但是，也許此篇的作者始料不及，你既然講盜亦有道，盜做事盜偷盜也要通曉人情世態(tài)，研究人與財(cái)寶的流動(dòng)規(guī)律，團(tuán)結(jié)己方人士，相互配合掩護(hù)，麻痹防盜體系，防備被警察捉住，提高“效率”，降低“成本”，也就等于說道與盜有同一性，有互相轉(zhuǎn)化的可能。
　　
　　盜亦有道的另一面肯定是道亦有盜，任何自以為或被以為得道者，都仍然有自己的欲望、私利與人性弱點(diǎn)，因此他掌握理解的大道，都有被竊取、被利用、被歪曲、被自覺不自覺地曲為解釋，使之成為自己某些行為的借口，成為自欺欺人的遮羞布的可能。而道被竊取、利用、歪曲以后呢，道本身變成了強(qiáng)盜邏輯，圣人有可能自行變成盜跖。
　　
　　而另一種情況下，勝者王侯敗者賊，勝利了的有道之盜跖，也并非不可能變成圣人。王侯將相，寧有種乎？圣賢師表，寧有種乎？在一定的條件下，盜道道盜，互相否定也互相學(xué)習(xí)，互相參照也互相轉(zhuǎn)化。不是嗎？你以為諸侯也罷，大臣也罷，百姓也罷，圣賢能人（如屢屢被外篇抨擊的那些人）也罷，他們就有權(quán)力、有能力、有威信確定盜與道的差別，劃分盜與道的鴻溝嗎？
　　
　　先秦諸子百家，其學(xué)術(shù)盛況與爭(zhēng)鳴氛圍固有其燦爛輝煌之處，然而這些幾千年前的天才人物，努力兜售的核心貨色正是其帝王之術(shù)、御民之術(shù)，當(dāng)然也包括了某些民本、愛民、合情合理地調(diào)節(jié)與規(guī)范君臣、君民、臣民的關(guān)系的思想（以儒家為代表）。只有莊子講御民講得少一點(diǎn)，但也沒有完全死心，他在《人間世》里，在《應(yīng)帝王》里，仍然沒有放棄他的齊物、養(yǎng)生、無(wú)為、無(wú)用、無(wú)爭(zhēng)，沒有放棄任其自然的修身齊家治國(guó)平天下的奇術(shù)。但他畢竟退而求其次，他清醒地知道并不是每一種御民之術(shù)都派得上用場(chǎng)，有的人一生攙和不進(jìn)御民大業(yè)，成不了帝王師，卻成了帝王御民的法術(shù)邪術(shù)的犧牲品。連腦袋都保不住，還御得了哪個(gè)叫小民小物？
　　
　　莊子與其他各“子”的區(qū)別在于他實(shí)現(xiàn)了論說重點(diǎn)的轉(zhuǎn)移，他更著重的是士人個(gè)人的精神與生命救贖，而不是御民上的豐功偉績(jī)。請(qǐng)看，盜亦有道，那么道亦有盜——即滿口仁義道德的大人先生，滿腹經(jīng)綸的君君臣臣們，也有這樣的那樣的一肚子男盜女娼。所以，莊子對(duì)儒家學(xué)說說：“我不相信。”他轉(zhuǎn)而教給你一點(diǎn)終其天年之術(shù)，槁木死灰之術(shù)，在大臭椿樹下高枕無(wú)憂之術(shù)，乘著大葫蘆浮游于江河湖海的流浪之術(shù)。而且，他告訴你不要那么相信禮法，不要相信仁義說教，不要相信圣人的封鎖加固，不要相信嚴(yán)防扒手的措施與操勞，這樣，至少多一點(diǎn)內(nèi)心的解放，自我的解放，精神的平安，直到精神上的逍遙自由。