- 第2節(jié) 一些一心求治的人，其實是在亂天下
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聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？
我們接受并認(rèn)可包容與保持天下本來的樣子（或謂我們聽說人君的存在與包容天下），而且天下也是自然而然地存在著，天下是無所不包無所不有的；但是我們不接受并認(rèn)同（圣人所講的）還要搞什么統(tǒng)治管理天下。所以說需要保持人君的存在，是怕天下萬物有什么放縱過度、本性失常的情況發(fā)生；所以說需要包容萬物，是怕天下萬物的德性失去了本來面目，被外物外力所歪曲。如果沒有放縱性情、歪曲德性的問題發(fā)生，好模好樣的，你治理天下做甚？
一個在一個宥，是指什么要存在要寬容嗎？中國的古漢語，常常有謂語明確而主語不確定的句子，這增加了理解的難度，但也增加了發(fā)揮演繹的可能。拿此段來說，這里無非有兩種可能，一個是說，大道使天下得以自然而然地存在，不會發(fā)展過分，大道包容著萬物，使其不遷（變異）其德。但還有一種不同的可能的講解法，先賢說得少的：即“在”與“宥”是指統(tǒng)治者的存在與包容。人君的存在，就是如老子所說“太上，下（不）知有之”（第十七章）。有個人君存在，免得你放縱過度，人君擺在那里也就行了、夠用的了。北京土話說，“是貓就辟鼠”，不必啰嗦，不必到處找鼠清剿。這個話按老莊的邏輯很容易理解，類似見解屢屢出現(xiàn)。世界也罷，大道也罷，人君也罷，還要有個寬闊的包容性，免得萬物的天性被人為地歪曲或彼此互不相容、互相妨礙，這個話也太容易理解了。按照中華文化的傳統(tǒng)，人君做的一切的根據(jù)就是天意，就是大道，就是天道，人君統(tǒng)治的精神資源來自天人結(jié)合或合一的哲學(xué)。
唉，可惜的是，這恰恰說明：自然而然、無所不包的天下也包括著淫性與遷德的傾向。莊子把這些問題的出現(xiàn)歸咎于圣人的自找麻煩，但是他老不想一想：遠(yuǎn)在沒有圣人、法度、名教乃至遠(yuǎn)在具有人類之前，也有冰河時期之類的生物界的大災(zāi)大難，也有某個物種的過分發(fā)育與導(dǎo)致滅亡，恐龍?zhí)薮罅�，也算是淫其性吧，就滅絕了。如果圣人的罪過是遷移掉了自然而然之德，那么圣人的出現(xiàn)本身又是誰改了本意遷了德呢？圣人乃至于人君的出現(xiàn)與影響本身，算不算是在宥天下的表現(xiàn)，抑或是在宥天下的自我否定呢？
君王、統(tǒng)治者、政權(quán)或者老板，存在與包容，但不治理，如果此解成立，用現(xiàn)代語言來說，那就是提倡虛君，提倡元首虛位化。當(dāng)然，《莊子》里講的不是虛君共和也不是總統(tǒng)虛位化的內(nèi)閣制，而是虛位的道法自然，甚至是虛位的半無政府主義。虛位可以防止淫其性，此話有解。一些虛君國家在肯定本國的國體的時候就強(qiáng)調(diào)，虛君即無實權(quán)的君王的存在（如英國、北歐等君主制國家），解除了爭奪大位的困擾與動亂。而包容或?qū)捜�，又可以存人性之真、免矯情與作秀之禍。當(dāng)然這也只是一種說法，中國近代的康有為、梁啟超由君主立憲轉(zhuǎn)變成虛君共和立場時，遭到了革命黨人的堅決反對。
現(xiàn)代西方的所謂虛君虛位的另一面是內(nèi)閣制，是由首相組閣進(jìn)行行政統(tǒng)制。而莊子幻想的是虛完了就自然而然地運(yùn)行良好，這太烏托邦了。
莊子等想得并不現(xiàn)實，原因是大道、玄德，包括著生長也包括著滅亡，包含著平衡也包含著惡斗，包括了和諧也包括了競爭，包括了無言也包括了話語大大膨脹的可能乃至必要，包含著悠游也包含著辛苦，包含著有道，也包含了無道、非道、反道等各種乖戾的不可避免。
正像人的天性雖包含了利他也包含了自私，包含了愛心也包含了怨恨，包含了勤勞也包含了懶惰，文化的出現(xiàn)意味著進(jìn)步，也意味著形式主義與作偽。而對于無文化的幻想，向后看的忽悠，包含著智慧也包含著蒙昧，意味著事出有因也意味著查無實據(jù)。無為而治的理念意味著高明也意味著虛幻，意味著針對啰哩啰嗦的苛政的良藥，對于唯意志論、獨(dú)斷的矯正，同時卻也意味著空談、清談、原始烏托邦幻想，當(dāng)然，還有好一點的自慰自得和逍遙。
至于不要動不動主觀主義地、唯意志論地去治理管制，不要迷信治理管制的效用，而要更多地考慮一下天性，考慮一下客觀，客觀規(guī)律，這話是金玉良言，值得一想再想。而且現(xiàn)代確有這樣的理論：權(quán)力、法制與法治的要義在于運(yùn)用強(qiáng)力和法律制止犯罪、違法、違規(guī)，在于制止、防止人們做不應(yīng)該做、損害他人的事，權(quán)力無須過問人們應(yīng)該做什么、需要做什么；正面的東西，應(yīng)該聽從與任憑百姓的需要與追求，權(quán)力、法律要保護(hù)的是合法的需要與追求的不被破壞、侵犯。此說倒是與這里的防止淫性與遷德，但是反對治理天下的說法相通。
昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。
當(dāng)年唐堯統(tǒng)治天下，讓天下人歡歡樂樂，喜悅于自身性情的流露，這樣做雖好，卻是并不消停的，是一種折騰的萌芽。到了夏桀統(tǒng)治天下的時候呢，他整人害人，讓天下人叫苦連天，苦惱于自身性情的飽受壓迫，這是很不舒心的，是一種郁悶。不能恬淡清靜，或不能舒心暢快，都不是有德的結(jié)果。背離了這樣的大德，而能長治久安，天底下沒有這樣的事。
這里最驚人也是最獨(dú)特、最杰出的論點是他把唐堯和夏桀綁在一塊兒批，把讓人民百姓歡呼雀躍與給人民制造壓制痛苦的帝王綁到一塊兒批。當(dāng)然，莊子這里有說得過頭的地方，人們很難接受。大致的常識認(rèn)為：明君與昏君，賢君與暴君，應(yīng)該是不一樣的。唐堯與夏桀的下場差別也很大——唐堯?qū)⑻煜露U讓給虞舜，而夏桀被商湯的革命所推翻，唐堯是名留青史，夏桀是亡國亡頭。再說，例如一場大的歷史事變，或者一場戰(zhàn)爭的勝利，能激發(fā)起極大的熱情，開始時刻，人們簞食壺漿，以迎王師，到處鶯歌燕舞，歡聲雷動，這也是天若有情天亦老，人間正道是滄桑。不能簡單地否定這樣的歷史過程，也不要以為這樣就能長治久安。
但是，莊子的說法也有特別精辟的地方。蓋過分地追求與打造政績，追求頌揚(yáng)，追求光明歡樂的氣氛，以莊周的觀點，并非可取。這與老子認(rèn)為太上是下知有之或不知有之，下面的百姓知道有這么個頭兒這么個王，足已，其次才是親而譽(yù)之，思路是一樣的。原因在于，老莊認(rèn)為，君王、百姓應(yīng)該各安其位，各行其道，就像我國的某些城市，交通宣傳上提倡的是機(jī)動車、非機(jī)動車、行人各行其道一樣，而交警也有自己的一定的位置。不要互相攻擊、互相為難，也不必更不可能互相歌頌、互相吹捧。某方面與另一方面，熱烈地互吹起來，容易有假有詐，容易期望值過高，一旦有所不美，極易反目成仇，如當(dāng)年的中蘇關(guān)系那樣。吹捧過分還會造成君王的牛氣沖天，不可一世，或者造成全族群的自吹自擂，過度膨脹。用我的語言來說，高潮化可能很感人，但未必持久，只有正常化、自然而然、各行其道，才是靠得住的。
天下人欣欣然樂其性，豈不甚好！為什么會從中得出“是不恬也”的結(jié)論呢？從心理衛(wèi)生的角度卻容易解釋，按心理學(xué)專家的說法，過度地歡笑與過度地憂郁，對于人的心理健康來說都不利。還有，追求歡樂過度會出現(xiàn)偽歡樂、歡樂秀，會降低人們的自省、自律、自我調(diào)節(jié)能力。天天歌舞升平，全無憂患意識，當(dāng)然不是好事�？赡苓�有別的講究，值得深思。
人大喜邪，毗于陽；大怒邪，毗于陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。于是乎天下始喬詰卓鷙，而后有盜跖、曾、史之行。
一個人若是樂大發(fā)了會傷害他或她的陽氣，怒大發(fā)了會傷害他或她的陰氣。（疑應(yīng)釋為樂大發(fā)了使陽氣亢進(jìn)過盛過剩，怒大發(fā)了使陰氣亢進(jìn)過盛過剩。）陰陽二氣亢亢虛虛，受了干擾，四時的變化失常，冷冷熱熱的交替與融匯也不能和順自然，不是會反過來傷害人的形體嗎？大喜與大怒使人情緒混亂，起居行止失常，思慮沒有了頭緒，失去了行動中、進(jìn)程中有所自我調(diào)整的能力，找不到條理章法。這樣，社會風(fēng)氣會變得矯情、偽飾、狡黠、乖戾，在這種不正常的天下無道的背景下，才會出現(xiàn)盜跖這樣的兇惡之人，也才會出現(xiàn)曾參、史那樣的好名作秀的善人。
莊子之重視平衡、均勻、正常、自然，警惕過分、過度、極端、刻意，達(dá)到了絕對化的程度。不論是正面的還是負(fù)面的，是積極的還是消極的，都不能過，最好是什么都沒有。他認(rèn)為任何失常、任何過度、任何遷移即變味變質(zhì)，都是災(zāi)難，用到人身上是傷身，用到時序上是傷時傷季傷寒暖。一個國家一個地區(qū)出壞人、盜賊固然可悲，出圣人、道德家也絕非吉兆。那么從個人來說，無喜無悲最好，無功無過最佳，無得無失正好。這個說法有一定效用，又有些空虛，令人贊之嘆之。
故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！
現(xiàn)時人們賞呀罰呀的，都搞得很夸張。善起來舉天下之力褒獎好像還不足以表彰其善，惡起來舉天下之力懲罰好像還不足以遏止其惡。整個天下拿來作賞罰的本錢、賞罰的用途仍然嫌不夠。夏商周以來，整天大轟大嗡地鬧騰褒獎這個懲罰那個，百姓們上哪兒能過上符合自己天性的踏實日子呀！
好人壞人、正義邪惡、得道失道、進(jìn)步反動、革命反革命、民主獨(dú)裁、正確謬誤、友方敵方……二元對立與你死我活的劃分局面久矣，似乎還沒有人比莊周更早對此提出質(zhì)疑。尤其是爭奪天下的政治斗爭，一勝一負(fù)，一正一反，一王一賊，可真夠老百姓頭疼的。我想起了“文革”中一位新疆工人的話：“你說你代表毛主席革命路線，他說他代表毛主席革命路線，誰能告訴我到底誰是真正的毛主席革命路線，我給你磕個響頭！”
兩千余年后，新疆的一位工人的哀嘆中，保留著“匈匈（洶洶）焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉”的回響。莊子余音繞梁，三千年而不絕！
“天下之大不足以賞罰”，這話也很深刻，這也是一種異化。諸侯君王們的賞與罰，目的是平天下，實為奪天下得天下。為了得天下，而恨不得把天下給出去來獎勵一個功臣或一種概念或一種學(xué)說。為了得到天下不惜把天下放棄，為了彰顯某種治理天下的學(xué)說教義，不惜把天下搞他個天翻地覆，或者為了懲罰某個壞的集團(tuán)或個人，不惜犧牲天下人的正常生活。這些都是不可思議，也是確有其事其傾向。
而且說明邪？是淫于色也；說聰邪？是淫于聲也；說仁邪？是亂于德也；說義邪？是悖于理也；說禮邪？是相于技也；說樂邪？是相于淫也；說圣邢？是相于藝也；說知邪？是相于疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷（cāng）囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以儛（wǔ）之。吾若是何哉？
而且喜歡什么目明，那其實是沉醉迷惑于顏色罷了；喜歡什么耳聰，那是沉迷于聲音罷了；喜歡人為提倡的所謂仁，這樣的說教起因于、同時也加劇了大德的混亂；喜歡義，那是違背道理的同義語；喜歡禮，那不過是助長一套走過場的形式操作與技巧；喜愛音樂，那是助長縱欲沉淪；喜歡圣賢，那是提倡表演作秀；喜歡智謀呢，那是促進(jìn)了邪門歪道。如果天下人安心地合情合理地生活，這明、聰、仁、義、禮、樂、圣、智八者，有沒有兩可，無所謂；而如果是天下人不能按照自然的性情過日子了，這八者就鬧哄折騰，把天下更是攪亂啦。等到天下大亂，人們也就從此學(xué)會了珍惜尊敬這八樣說詞了。太過分啦，天下人好糊涂呀，這八個詞兒說說也就過去了，不就結(jié)了？不，他們還要沐浴齋戒，隆重莊嚴(yán)地去講說它們，跪坐端正地去傳授它們，還要唱歌跳舞來頌揚(yáng)它們。對于這樣的愚蠢，我能怎么辦呢？
記得三十年前一些青年雜志上談?wù)撨^“看透論”的話題，指的是經(jīng)過“文革”，各種理念與威權(quán)的公信力下降，有所謂“看透論”，即看透了一切好聽的話語、原則、許諾，認(rèn)為這些都不可信。莊子可能是最早看透的智者之一。尤其妙的是，他認(rèn)為有些個大話、空話、漂亮話，如明、聰、仁、義、禮、樂、圣、智之屬，說說也還行，說完了也就完了，別死乞白賴，別太當(dāng)真，更不要就此匍伏于地，一愚到底。他的說法涉嫌奸詐，因為他是“過于聰明的中國文人”，他不但不愿意上君王大臣的莊嚴(yán)昭示與永遠(yuǎn)英明的當(dāng)，也不愿上圣人賢人獨(dú)立知識分子的雄辯滔滔、天花亂墜而又一相情愿的當(dāng)。在那個封建社會的初級階段，諸子百家誰不是舌生蓮花，善言美言大言妙言說盡？誰又真的能夠給天下黎民帶來些許的福祉？莊子的冷靜自持也許后世鮮有其匹，也許真的做到了不上當(dāng)、不膜拜、不跟著鼓點跳舞……涉嫌冰冷與自私，也許這樣的人生太寂寥、太空洞、太自命清高，還不如認(rèn)準(zhǔn)了，沖上去，甘灑熱血寫春秋（語出樣板戲《智取威虎山》），錯了就錯了，殉了就殉了，血總算熱過一回，頭顱總算拋過一回，夢總算做過一回。俚語說做夢娶媳婦，想得美，是嘲笑不切實際的生活在他人忽悠當(dāng)中的傻子。但是讓我們想一想，如果一個人清醒冷峻到一碰到異性就想到與之結(jié)合可能有的種種煩惱、庸俗、爭執(zhí)、糾紛與終將離異，如果一個人連娶媳婦的夢都一概拒之于千里之外，嗚呼哀哉，您何苦到人間世辛辛苦苦走這一趟呢？
明、聰、仁、義、禮、樂、圣、智，本來都是好詞，但是到了莊子這里，看到的是它們發(fā)展為淫（過度）、亂（打亂原來的自然本性）、悖（沖突）與相（吻合、滑向、助長）的不良傾向的危險。在某種意義上，老莊都反對創(chuàng)造、提倡、使用許多好詞兒，認(rèn)為這些詞兒會走向反面。這倒也有一點針對性。正因為許多詞兒——概念比具體的事物更加富有概括性，人們會產(chǎn)生概念崇拜、名詞崇拜，會產(chǎn)生人服從概念、概念控制了人，或人按概念而作秀的情形。例如，孝是一個好詞，但是二十四孝不無過度失當(dāng)?shù)墓适�。貞�?jié)本來也被認(rèn)為是好的概念，但是封建的中國以此二字迫害婦女達(dá)到了駭人聽聞的程度。“一大二公”也是好詞，但是五十年代后期的一大二公的人民公社，卻嚴(yán)重?fù)p害了生產(chǎn)力。這樣的例子不勝枚舉，以好字好詞好概念始，以過度失當(dāng)挫折終。
如今的西方世界似乎也有沉迷于某個字眼的情景。例如性，這本來是一個自然本能，在東方與西方中世紀(jì)，對之進(jìn)行壓抑，很不好。如今的性啊尤其是性感啊之類的詞大行其道，是不是有人為地放大、過度、擾亂天然的與合理的分量與秩序的可能，請讀者深思。再如民主、自由、價值、神圣、精英、革命、主義以及拯救、使命等詞也都很好，有沒有原教旨主義、基本教義派、價值霸權(quán)與價值紛爭乘機(jī)煽情惑眾，也是可以考慮的。
莊子描寫的那種煞有介事地去膜拜概念的情景，幽默而且苦澀。唉！
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
所以真正的君子——有修養(yǎng)的得道的人，不得已（不是自己追求的，更不是自己伸手生生要來搶來的）而君臨天下，最好的選擇就是無為少為。只有無為少為，才可以使天下人安心地合情合理地生活。如果他能珍重自己的生命像珍重天下，珍惜天下如珍惜自身，人們就可以委托他來管理天下了。如果他能愛自身如愛天下，愛天下如愛護(hù)自身，人們就可以把天下交給他治理了。所以說，君子能夠不釋放自身的內(nèi)需，能夠不炫耀自己的聰明能干，平靜低調(diào)地過活而光芒自見，君子能深藏不露、不顯山不露水而影響深遠(yuǎn)乃至驚天動地，精神走到哪里，想到哪里，天地萬物也同樣同步地發(fā)展到哪里（反過來就是說萬物萬象發(fā)展到哪里，就會想到哪里），不慌不忙而萬物蒸蒸日上，不急不火而什么事都不耽誤。誰還有工夫思量什么治理不治理天下的事兒啊！
恬淡無為的道理，在老莊著作中是反復(fù)講述的，而在其他人尤其是歐美學(xué)人當(dāng)中，很少這樣的立論。同樣，強(qiáng)調(diào)深藏，強(qiáng)調(diào)守黑，強(qiáng)調(diào)淵深，強(qiáng)調(diào)不解、不擢即不顯不露，這也很獨(dú)特。國人自古強(qiáng)調(diào)謙虛，除了人際關(guān)系的考慮，即滿招損、謙受益以外，似乎也有戰(zhàn)略、策略的考慮。要知己知彼，而不讓對手知道自己，要發(fā)揮出無形的威力，要造成無聲的話語，無色的美艷與無字的紀(jì)念碑。要以靜制動，以無勝有，以虛破實，以退為進(jìn)。尸居，一無作為，卻顯現(xiàn)出龍一樣的神奇雄偉與變化莫測。要像深淵一樣的沉默，卻又像雷霆一樣的威嚴(yán)與驚天動地�？雌饋韮H僅動了動意念，天下萬物就跟著你走了，這里有極高明的神力，這里有對于道的贊美，這里有對于世俗的拼命顯擺的蔑視，對于忙忙碌碌的嘲笑。這里有東方神秘主義，有把事功審美化以修辭學(xué)取代務(wù)實的措施與技能的理念，有源遠(yuǎn)流長的準(zhǔn)特異功能情結(jié)。反正，它不怎么注意透明度、公開化、民主化與大眾化。老莊一方面反對人事的智謀化，一方面又不遺余力地提倡深藏，這里有他們的悖論。
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