- 第7節(jié) 怎么辦呢，沒的可做也還得做一點(diǎn)
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賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；粗而不可不陳者，法也；遠(yuǎn)而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節(jié)而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。
雖然很低賤瑣碎，但是你不能不允許、任憑、承認(rèn)其存在，這是外物；即使卑下，你還得因應(yīng)著他們順依著他們，這是民人；雖然不能太張揚(yáng)，不能不藏著掖著一點(diǎn)，但是你還得去做去干，這是事功、事務(wù)、人事；雖然粗疏，有漏洞有疑問，仍然不能不講說解釋、亮出來，這是法度（似是說有點(diǎn)貓膩的事你有時也無法一點(diǎn)不干，絕了；即使法度掛一漏萬，有明有黑，也比完全無法無天好。）；雖然聽起來很陌生遙遠(yuǎn)，但是不能不保持、保有的，是義理，即價(jià)值準(zhǔn)則；雖然可能顯得太淺顯太小兒科，乃至不無偏私，但是不能不推廣的，是仁愛；雖然應(yīng)該有所節(jié)制避諱，否則很容易虛矯過度，但是不能不留存積累的，是禮儀、禮法；雖然本來它的性質(zhì)是平和中庸，但是不能不高調(diào)宣揚(yáng)的，是德性；既是一以貫之，又是時時變易發(fā)展的，是道；本來是形而上的概念，我們卻要視之為行動的要求、行為的準(zhǔn)則的，則是天意。
不知道這一段是不是假莊周之名而寫的。它以退為進(jìn)，它傾向于和個稀泥，既承認(rèn)儒家提倡的許多概念，如仁、義、禮、法、事、民等，也承認(rèn)儒道皆喜用的概念道、德、天等，皆不甚純粹，可能走向反面，但還是不能不用，不能不認(rèn)真考慮與恰到好處地把握之。其實(shí)不僅是這些概念名詞，一切概念名詞，包括崇高、偉大、永恒、信念、理想、主義、獻(xiàn)身、光明、神圣、友誼、天堂、幸福、人民、事業(yè)等等，都是一樣，不可不用不信，不可自己跟自己較勁，不可反過來被概念名詞所統(tǒng)治所異化，不可為了崇高偉大的名詞而做蠢事。
故圣人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀，會于仁而不恃，薄于義而不積，應(yīng)于禮而不諱，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物而不去。
所以圣人注意體察天意天理，但是并不以為自己可以助天行事，可以攙和天的所為（或者可以釋為并不希圖天助自身。）；圣人成就德行，但不是也不為所累，不會為了踐行德性而勉強(qiáng)造作，不會給玄德留下瑕疵；圣人能夠吃透大道，但是絕對不以之謀劃什么；圣人符合仁愛，但不依仗著它自我膨脹；圣人能夠仗義行事，但不是用來積累個人的道德資本，不是道德投資；圣人也注意符合禮儀，但不刻意避諱什么；圣人遭遇到事務(wù)，并不推辭；圣人同樣注意不觸犯法度，而不是擾亂法度；圣人做事注意民意，而不會掉以輕心；圣人做事注意因應(yīng)客觀狀況，而不會拒絕承認(rèn)外物。
這里提出了十個字：天、德、道、仁、義、禮、事、法、民、物。這基本上是講作為而不是講無為，并不將其中的天與道特別抬舉起來。你要注意體察天意，但對天意的了解不可抱實(shí)用主義的態(tài)度，不可以天意的名義去辦自己想辦的事。這樣，既不誤以為天意助己，忘乎所以，也不至于以為自己可以助天，為自己提出不可能實(shí)現(xiàn)的任務(wù)。你要自然而然地成就德性，不是作狀，不背包袱。要懂得萬物發(fā)展變化的規(guī)律，但不可以之謀私。有愛心但同樣不賣弄，不以之做本錢撈取回報(bào)，等等。不再痛罵仁義禮法，而是以平常心，以自然的態(tài)度做一點(diǎn)能夠做的。這也是一種不盡相同的說法與做法。
物者莫足為也，而不可不為。不明于天者，不純于德；不通于道者，無自而可；不明于道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。
外物并不值得人們?nèi)プ龆嗌偈虑椋遣荒懿蛔�。如果你不明白天道天意，你的德性也就不會純粹專一。搞不通大道，也就不知道什么事情是可以做、�?yīng)該做的，就沒有什么要做、什么不要做的自覺、自持與自主。如果硬是搞不明白大道，也就很可悲了。什么叫道呢？有天道，也有人道。無為而至高無上的是天道，有為而牽扯不清，反過來成為負(fù)擔(dān)的是人道。天道是主宰，人道只能臣服天道。天道與人道相差甚遠(yuǎn)。不能不鬧清楚。
用今天的話來說，這講的似乎是一種內(nèi)功。“物者莫足為”，可以解釋為外物不足以使人有什么作為，外物自有其規(guī)律，人為地去干預(yù)它，害多利少。外物并不是嗷嗷待哺地期待著君王啊圣人啊的作為，自以為是的人們的作為常常是庸人自擾。這似乎有點(diǎn)遵行客觀規(guī)律的意味。“無自而可”的說法回溯一下，等于是說人如果搞通了大道，自然知道該為什么，與不為無為什么。為應(yīng)該有一種自然的、自行正確選擇的能力，既不妄為，也不失去機(jī)會，該為的時候硬是不作為。弄清天道與人道的區(qū)分，很好。猶如說是最高的技巧是無技巧，是渾然天成、行云流水；那么低一點(diǎn)的技巧，就是苦心孤詣與雕蟲小技。又猶如說某某的成功如有天助，那么差一點(diǎn)的成功就是苦戰(zhàn)后的慘勝。最高級的哲人，應(yīng)該是深入淺出、循循善誘、如談家常、清水芙蓉、觸手生春；那么差一點(diǎn)的思想者呢，則是牛皮轟響、裝腔作勢、咬文嚼字、握拳瞪眼、便秘干燥了。
以上三段，古今之識者或認(rèn)為與莊子一貫說法不合，認(rèn)定是偽作，不取。確實(shí)，法呀，義呀，為呀，都是莊子前邊所猛烈抨擊與嘲笑的，怎么到了這里又講它們雖然無根本的價(jià)值，卻是不可不有的呢？然而無妨，作者問題只能存疑，這個段落的思想，用相對比較中庸的態(tài)度解決莊學(xué)與儒學(xué)的激烈矛盾，有可欣賞處。
“賤而不可不任”一段，很有點(diǎn)多元共處的觀念，務(wù)實(shí)的觀念，低賤有低賤的存在的權(quán)利，卑下有卑下的必須正視的地位……如此這般，甚至于像丘吉爾的說法：“……民主很糟糕，沒有民主更糟糕。”這是一種低調(diào)的治國平天下的理論，比神魔對立模式更接近實(shí)際。
“物者莫足為也”的說法更加老到高明。從理想主義的高度看，從唯美主義的角度來看，從大道、無窮、永恒的觀點(diǎn)來看，世事無可為者也。從政可能言行不一，心口難調(diào)，好心無好報(bào)。從藝可能虛夸，神經(jīng)質(zhì)，裝腔作勢加雕蟲小技，其實(shí)沒有幾個人真拿你當(dāng)回事兒。從醫(yī)可能大病治不了，小病治大了，很難說清楚你是給病人及其家屬解除的痛苦多，還是增加的痛苦與麻煩多。從商可能是銅臭熏人，盤剝投機(jī)，為富不仁。從教可能是拉平智力，培養(yǎng)庸才，誤人子弟。從工可能是污染環(huán)境，貽害后人。講話多了滔滔不絕，叫做嘴把式。講話少了，叫做無一技之長卻要裝大頭菜……但是怎么辦呢？什么事都不干嗎？人活一世，還是得干點(diǎn)事。先看清一切的失算的可能，看清一切的齷齪與危險(xiǎn)，再力求“觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀……”，就是說盡量避免走向自己的反面，盡量避免目的與追求異化為自己的對立面。要投入要敢拼，又要留下回旋與應(yīng)對的空間，以網(wǎng)球、乒乓為例，要避免失掉重心跌倒在自己的發(fā)球、擊球、抽殺之后。
這是非常中國的智慧，你要做事，不能只是躺在大臭椿樹下睡大覺，但又不能太在乎，太急于求成，太孤注一擲，太拼死拼活，你要悠著點(diǎn)兒，在努力中因應(yīng)自然，盡人事而聽天命，隨時自我調(diào)整。除了戰(zhàn)爭中、法庭上等特殊情況外，這樣的態(tài)度還是比較聰明的。
老王說：一上來幾乎來了一個徹底否定，黃帝、唐堯、虞舜以及種種治國理念，全否了。對莊子來說，這一切多是擾民，是窮折騰，是南轅北轍、緣木求魚。痛快淋漓，寫文章的長項(xiàng)是批判而不是建設(shè)，站著說話是不腰疼的。奈何？但他的思路并非空穴來風(fēng)。修齊治平的說法有夸張與不量力處，于是干脆自救，連黃帝也休養(yǎng)生息、面壁思道思壽去了。叫做“入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常……”，這詞可真好！不知道陳凱歌電影《無極》的標(biāo)題是否受過《莊子》的啟發(fā)。再往下走，又和起稀泥了。華麗的無奈，無奈的輝煌，莊兄啊，你當(dāng)真是繁花似錦，璀璨如星，處乎無響，行乎無方……
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