- 第6節(jié) 什么樣的境界才稱得上高
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世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異于己也。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。
世上的俗人，都喜歡別人與自己意見相同，不喜歡與自己意見不同的人。為什么要這樣呢？其用心是自己的出人頭地。一心想著出人頭地，其實何嘗能夠出人頭地呢？人們一般要靠眾人的所知所聞來求得一己的安心，僅僅一個人的所知所聞，他的本事可就大大地不如人眾啊。（最后一句，老王寧愿解釋為：靠眾人的認同才能安心踏實，這樣的人看著是出人頭地，其實他們的處境大不如人眾百姓呢。）
那個時代，什么人才能出人頭地呢？諸侯、君王、大臣，還有用嘴皮子立論的圣賢。這些人出人頭地的前提是有人跟著他走，聽他的。把一個人的成就感直到安身立命與否的判定寄托在他人的認同上，這本身就已經(jīng)喪失了自己的主體性，已經(jīng)被動，已經(jīng)水準不高了。莊子的這個論斷有點厲害。卻原來以掌握威權(quán)為人生標桿的人，實際上是在喪失自我，掌握威權(quán)的結(jié)果，是自己首先被威權(quán)，被一時的多數(shù)，被潮流所掌握。那就還不如“眾”，不如做個老百姓，而得道得趣者，相對能自得其樂，能自我逍遙，能自得其道，能自我完成。前賢解釋“因眾以寧所聞，不如眾技眾矣”，是眾人之技高于一人，是三個臭皮匠勝過一個諸葛亮，疑非。從整部《莊子》看來，《莊子》可不講民粹主義，也不崇拜多數(shù)。
而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥幸也。幾何僥幸而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有余喪矣。
還有那種圖謀旁人的國家的人物，是看到了三代帝王的利益而沒有看到他們留下來的后患。這是在抱著僥幸賭博心理算計別人的國家�？績e幸得了國，那么靠僥幸能不亡國亡頭嗎？他們圖謀把一個侯國掌握到自己手里的可能性，到不了一萬分之一，而亡國亡頭的可能性超過一萬倍。
可能是由于人生太短促了，可能是由于威權(quán)的吸引力太大了，可能是由于一般民人的日子太黯淡了，也可能是由于先秦時期群雄逐鹿的賭局太紅火了，可能是由于我們的先秦政治生活缺少章法——法制，而太像熱火朝天、千奇百怪的賭局了，還可能與我偉大中華民族自古就有嗜賭的風習有關，而賭的特點是百萬分之一的成功率——中彩率足以吸引上千萬人參與。那個年代的國人，所謂有出息的國人，硬是愿意去做那種成功的概率不足萬一，失敗的必然性大于一萬的爭權(quán)勾當。悲夫，人生如賭焉。
悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。
太可悲啦，一個擁有國土的侯王卻太缺乏智慧了：有國土，也就有巨大的對象——外物（資源、責任、能量等）。有著巨大的對象的人物，不可以異化而成為自我的異物，成為自我主體的對立面。為而不為，管而不管，才能撥拉得開對象，而不是被對象所撥拉所掌握。明白了在巨大的外物對象之中而保持道性、主體性的大道，豈止是能夠治天下管百姓這點入世的小事，更可以出入六合三維空間，遨游天下九州，想去哪兒就去哪兒，想做什么就做什么，這叫做獨往獨來。這叫做獨有——獨立。你能做到獨有——獨立了，這才算至高無上。
莊子認為，能夠出世，能夠具有出世逍遙、高端超拔、獨立不羈的品格，比善于精于入世更重要。出世的道行乃是入世的前提與基礎，而保持精神的自由與主體性比治理天下、掌握威權(quán)更重要。寧愿想入非非，不可喪失主動；寧愿無為一身輕，不可為外物所物役，即不可使自己陷入被動。從某種意義上說，這也叫置之死地而后生。先把自己擺到被廢黜、排斥、靠邊、歇菜或主動自我廢黜、排斥、靠邊、歇菜的境遇，再考慮能否多少做點什么。你必須認清，本來世上人們并無可為、無能為、無以為、為也白為，為也是緣木求魚、南轅北轍、畫虎類犬、無事生非、庸人自擾、害人害己、自討苦吃、自尋煩惱、自取其咎……這方面的成語、諺語、熟語之多正是老莊思想深入人心的證明，更是人眾閱歷、經(jīng)驗與老莊思想契合的證明。你很渺小，人都渺小，世界根本不會按你的意思運轉(zhuǎn)，你不要抱什么希望，更不可擺出一副重任在肩的架勢。有了這些冷準備、冷地基，庶幾略圖伸展一下，做一點有用有益有理有利有節(jié)的事，見好就收，急流勇退，獨往獨來，無喜無悲。能夠提出獨往獨來，也算有中國特色的知識分子獨立性的一種說法啦。有趣的是，這種獨立是出世、退世、遁世的產(chǎn)物。早在《人間世》一章中，莊子告訴我們的是，如果你入世，你是拿威權(quán)毫無辦法的。
大人之教，若形之于影，聲之于響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以游無端；出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。
大寫的人——圣人、至人的教化如影之隨形，響之隨聲，須臾不離不棄。有問題就有答案，有起動就有反應，全無保留，與天下相匹配相符合。它存在（此種教化）而并無響動，運動而并無路線，帶著你回到紛紛亂亂的原生狀態(tài)（或帶領紛紛亂亂的眾生）；遨游在無邊無際之中，出入是獨來獨往不依傍什么，也沒有哪一天算開始或者算結(jié)束，永遠是綿綿延延；形象身軀，合乎大同、大道、大的本體，合乎——歸屬于大同了，哪兒還會有什么個人、小我可言呢？沒有個人的主體了，哪兒還會有什么（被觀照、被區(qū)分的）客體存在？能夠觀察到客體存在的人，是前人中的君子；能夠觀察到天下的實質(zhì)是虛無的，才是做到了與天地同游的天地之友之伴呢。
剛剛講完了有中國特色的知識分子的獨立性，又大講起無我、無存在、無一切來了。古圣先賢的悖論思維，戴上個摩登幌子就是辯證思維，太厲害了。形影聲響之論似乎玄虛，然而或可理解為，對于思想者來說，問題的提出已經(jīng)包含著問題的答案。正像歷史提出的問題本身必然包含著解決問題的因素，歷史只提出它已經(jīng)能夠解決的問題一樣，哲學家也同樣只提出能夠解決的問題。萬物萬有，眾生眾滅，存在通向虛無，虛無再成存在，問題就是答案，答案再成問題。以問求答，以問作答，這是一種思辨的好方法。如我講過，問：道到底是什么？答：到底就是道，道就是窮追到底的覺悟。問：人生的意義是什么？答：意義就是對于意義的永遠的追求。問：處于逆境，我如何能夠活下去？答：逆境正是活著的滋味，至少是滋味之一種。問：怎樣才能取得成功？答：去取得，去爭取，已經(jīng)是成功，或者，不成功也是成功之一種……這樣的說法中既有真理，也有自我的慰安與精神享受。
觀察到有，是昔日的君子。君子在這里應無貶義。承認客觀世界的存在，君子們才戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，謙恭謹慎，只是不免小手小腳，哆哩哆嗦。而看到無的人，才是大氣磅礴，逍遙無極，把思想搶足，把想象用神，叫做盡其所懷，暢其心性。古往今來，有幾個這樣的巨鯤神鵬式的人物呢！
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