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第5節(jié) 第歐根尼:好好活著,因?yàn)槲覀儠?huì)死很久

  一
  
  不管過去多少年,提到第歐根尼,人們都會(huì)想到亞歷山大,因?yàn)樗麄冎g有著一個(gè)膾炙人口的故事。
  
  古希臘哲學(xué)家都愛曬太陽,第歐根尼也不例外。據(jù)說陽光能讓人的理性清明,陽光與大海山巒的映象有助于揭示宇宙的本質(zhì)。所以,面對(duì)太陽是哲學(xué)家思考問題的最佳角度。一天,亞歷山大巡游某地,第歐根尼正躺著曬太陽,亞歷山大走到他的身邊,自我介紹:“我是亞歷山大大帝。”
  
  第歐根尼也自報(bào)家門:“我是狗兒第歐根尼。”亞歷山大大帝肅然起敬,誠懇地問道:“我能為您做些
  
  什么?”第歐根尼抬起眼皮看看他,連動(dòng)都沒動(dòng),坦率而又不失
  
  禮貌地回答:“請(qǐng)別擋著我的陽光。”
  
  于是,亞里士多德的學(xué)生,開創(chuàng)了希臘化時(shí)代的亞歷山大,謙和地含笑點(diǎn)頭,轉(zhuǎn)身而退,讓出了自己身軀遮住的那片陽光。事后他感嘆道:“如果我不是亞歷山大,我就愿意做第歐根尼。”
  
  人在世上真正需要的是什么?無非是陽光——陽光是一個(gè)象征,代表自然給予人的基本贈(zèng)禮,還有自然規(guī)定的人的基本需要,合乎自然的簡樸生活。誰擋住了陽光?亞歷山大——亞歷山大也是一個(gè)象征,代表權(quán)力、名聲、財(cái)富等一切世人所看重而其實(shí)并非必需的東西。不要擋住我的陽光——不要讓功利擋住生命,不要讓習(xí)俗擋住本性,不要讓非必需擋住必需,這就是犬儒派留給我們的主要的哲學(xué)遺訓(xùn)。


  
  第歐根尼出生于錫諾普,是犬儒學(xué)派最著名的代表。他像一個(gè)高高在上的君王,輕蔑地俯視那些“矯揉造作”的同時(shí)代人,把玩世不恭的野性彰顯到極致。犬儒主義者最痛恨的是對(duì)人的統(tǒng)治,繼而發(fā)展為對(duì)一切阻撓人身自由的事物都會(huì)產(chǎn)生病態(tài)的反感。工作、義務(wù)、苦難,以及一切構(gòu)成社會(huì)生活的基本要素都能引起他們的不滿。唯一能給他們帶來幸福感的就是“自足”和隨心所欲。在犬儒主義者看來,所有束縛人的自由的東西都應(yīng)該擯棄,首先就是政治約束、社會(huì)責(zé)任和家庭義務(wù)。這樣的信念導(dǎo)致犬儒主義者對(duì)任何事都抱有一種難得的泰然與從容:無論是貧窮,還是親朋好友的死亡,都不會(huì)使他們有任何的觸動(dòng)。只有真正敢于接受精神挑戰(zhàn)的勇士才會(huì)做到如此絕對(duì)的淡定。
  
  第歐根尼一生都在實(shí)踐著犬儒主義的理論,他用一生證明著他的哲學(xué)思想。
  
  傳說當(dāng)他向太陽神阿波羅請(qǐng)教自己生命的主要任務(wù)時(shí),阿波羅回答他:“去損毀貨幣吧。”受到神的指點(diǎn),年輕的第歐根尼就和他當(dāng)銀行家的父親一起,干起在錢幣上做假的勾當(dāng)。這使他的父親入獄而死,而第歐根尼也因此被家鄉(xiāng)驅(qū)逐了。
  
  二
  


  被驅(qū)逐后,他來到雅典。一天,他看到一只小老鼠來來去去的行蹤,突然產(chǎn)生了靈感,明白了神諭的真正含義。在小老鼠身上,他看到的是無拘無束、毫不造作又無憂無慮的生活。和小老鼠相比,人類整天思考著如何統(tǒng)治他人、無休止地賺取利益以及追求享樂,并被這些雜念所困擾而憂愁不斷。他突然醒悟,神諭“損毀貨幣”應(yīng)是另有深意:所有通行的印戳都是虛假的。人被打上身份地位的印戳,事物被打上榮辱禍福的印戳,這些人們習(xí)以為常的社會(huì)慣例和價(jià)值觀,其實(shí)都不過是一堆打上了虛假印戳的破銅爛鐵!要打破它們,讓它們失效,重新找到動(dòng)物式的簡單、原始的自由。
  
  他認(rèn)為除了自然的需要必須滿足外,其他任何東西,包括社會(huì)生活和文化生活,都是不自然的、無足輕重的。他強(qiáng)調(diào)禁欲主義的自我滿足,鼓勵(lì)放棄舒適環(huán)境,做一個(gè)苦行主義的身體力行者。
  
  他拜蘇格拉底的弟子安提斯泰尼為師,以身作則發(fā)揚(yáng)了老師的“犬儒哲學(xué)”,試圖顛覆一切傳統(tǒng)價(jià)值。他從不介意別人稱呼他為“狗”,他甚至高呼“像狗一樣活著”。人們把他們的哲學(xué)叫做“犬儒主義”。
  
  大清早,他隨著初升的太陽睜開雙眼,搔了搔癢,在公共噴泉邊抹了把臉,向路人討了一塊面包和幾顆橄欖,然后蹲在地上大嚼起來,又掬起幾捧泉水送入肚中。他沒工作在身,也無家可歸,是一個(gè)逍遙自在的人。街市上熙熙攘攘,到處是顧客、商人、奴隸、異邦人,這時(shí)他也會(huì)在其中轉(zhuǎn)悠一兩個(gè)鐘頭。人人都認(rèn)識(shí)他,或者聽說過他。他們會(huì)問他一些尖刻的問題,而他也尖刻地回答。有時(shí)他們丟給他一些食物,他很有節(jié)制地道一聲謝;有時(shí)他們惡作劇地扔給他卵石,他破口大罵,毫不客氣地回敬。人們把他當(dāng)做瘋子,讓他趕緊回家去。


  
  可是,他沒有房子,甚至連一個(gè)茅屋都沒有。他認(rèn)為人們?yōu)樯钌焚M(fèi)苦心,過于講究奢華。房子有什么用處?人不需要隱私,自然的行為并不可恥,我們做著同樣的事情,沒必要把它們隱藏起來。人實(shí)在不需要床榻和椅子等諸如此類的家具,動(dòng)物睡在地上也過著健康的生活。既然大自然沒有給我們穿上適當(dāng)?shù)臇|西,那我們唯一需要的是一件御寒的衣服,某種躲避風(fēng)雨的遮蔽。所以他擁有一條毯子——白天披在身上,晚上蓋在身上。他睡在一個(gè)桶里,一個(gè)別人丟棄的用泥土做的破儲(chǔ)物桶,住這樣的地方他并不是第一個(gè),但他確實(shí)是第一個(gè)自愿這么做的人。
  
  第歐根尼行乞,一是因?yàn)樗呢毟F,二是因?yàn)樗恼軐W(xué)。他乞討的口氣也像一個(gè)哲學(xué)家,基本的臺(tái)詞是:“如果你給過別人施舍,那也給我吧;如果還沒有,那就從我開始吧。”不過,他乞討的成果終究比不上殘疾人,為此他尖刻地評(píng)論道:“人們?cè)谑┥釙r(shí)之所以厚此薄彼,因?yàn)樗麄兿氲阶约河幸惶炜赡茏兂甚俗踊蛳棺,但從未想到自己?huì)成為哲學(xué)家。”
  
  第歐根尼不是瘋子,他是一個(gè)哲學(xué)家,通過戲劇、詩歌和散文的創(chuàng)作來闡述他的學(xué)說,他向那些愿意傾聽的人傳道,他擁有一批崇拜他的門徒。他言傳身教地進(jìn)行簡單明了


  
  的教學(xué)。“所有的人都應(yīng)當(dāng)自然地生活,”他說,“所謂自然的就是正常的而不可能是罪惡的或可恥的。拋開那些造作虛偽的習(xí)俗,擺脫那些繁文縟節(jié)和奢侈享受,只有這樣,你才能過自由的生活。好好活著,因?yàn)槲覀儠?huì)死很久!”
  
  在他成為哲學(xué)家后,人們?nèi)圆粫r(shí)以假貨幣的事來羞辱他。第歐根尼反唇相譏:“那時(shí)候的我正和現(xiàn)在的你們一樣,但你們永遠(yuǎn)做不到和現(xiàn)在的我一樣。正是因?yàn)榱鞣,我才成了一個(gè)哲學(xué)家。他們判我流放,我判決他們監(jiān)禁于城邦之內(nèi)。”
  
  三
  
  犬儒派哲學(xué)家是最早的文明批判者。他們認(rèn)為,文明把人類引入了歧途,制造出了一種復(fù)雜的因而是錯(cuò)誤的生活方式。人類應(yīng)該拋棄文明,回歸自然,遵循自然的啟示,過簡單的也就是正確的生活。第歐根尼尤其譴責(zé)對(duì)金錢的貪欲,將其視為萬惡之源。第歐根尼到柏拉圖家做客,踩著地毯說:“我踩在了柏拉圖的虛榮心上。”有人指責(zé)第歐根尼乞討的行為,他借用《奧德修》中的句子回答,柏拉圖討東西時(shí)“深深地埋下頭,以致無人能夠聽見”。柏拉圖把人定義為雙足無毛動(dòng)物,他就把一只雞的羽毛拔光,拎到講臺(tái)上說:“這就是柏拉圖所說的人。”針對(duì)柏拉圖的理念論,他說:“我看得見桌子和杯子,可是柏拉圖呀,我一點(diǎn)兒也看不見你說的桌子的理念和杯子的理念。”為了反駁愛利亞學(xué)派否定運(yùn)動(dòng)的觀點(diǎn),第歐根尼站起來夸張地到處走動(dòng)。有人請(qǐng)柏拉圖對(duì)第歐根尼其人下一斷語,他回答:“一個(gè)發(fā)瘋的蘇格拉底。”
  
  犬儒派哲學(xué)家是最早的背包客,從安提斯泰尼開始,他們的裝束就有了定式:一件斗篷,一根手杖,一個(gè)背袋。安提斯泰尼的斗篷還很破爛,以至于蘇格拉底忍不住說:“我透過你斗篷上的破洞看穿了你的虛榮。”不少犬儒派哲學(xué)家是素食主義者,滴酒不沾,并且只喝冷水。第歐根尼曾經(jīng)有居室和仆人,仆人逃跑了,他不去追趕,說:“如果仆人離開第歐根尼可以活,而第歐根尼離開仆人卻不能活,未免太荒謬了。”從此不用仆人。盜賊入室,發(fā)現(xiàn)他獨(dú)自一人,問:“你死了誰把你抬出去埋葬呢?”他回答:“想要房子的人。”后來他連居室也不要了,住在一只洗澡用的木桶里,或者對(duì)折斗篷為被褥,席地而睡,四處為家。有一次,他看見一個(gè)小孩用手捧水喝,自慚在簡樸上還不如孩子,就把水杯從背袋里拿出來扔了。他在鍛煉吃苦方面頗下工夫,夏天鉆進(jìn)木桶在燙沙上滾動(dòng),冬天光腳在雪地上行走,或者長久抱住積雪的雕像,行為很像苦修士,卻又是一個(gè)無神論者。
  
  對(duì)于這個(gè)一心退回自然界的哲學(xué)家來說,動(dòng)物似乎成了簡單生活的楷模。他當(dāng)真模仿動(dòng)物,隨地?fù)烊∈澄铮欢冗嘗試吃生肉,因?yàn)橄涣级髁T。他的模仿過了頭,竟至于在光天化日之下交配,在眾目睽睽之下自慰,還無所謂地說:“這和用揉胃來解除饑餓是一回事。”他振振有詞地為自己的傷風(fēng)敗俗之舉辯護(hù):“凡大自然規(guī)定的事皆不荒謬,凡不荒謬的事在公共場(chǎng)所做也不荒謬。既然食欲可以公開滿足,性欲有何不可?”自然的權(quán)威大于習(xí)俗,他要以本性對(duì)抗習(xí)俗。他反對(duì)的習(xí)俗也包括婚姻,在他眼里,性是最自然
  
  的,婚姻卻完全是多余的。問他何時(shí)結(jié)婚合適,他回答說:“年輕時(shí)太早,年老時(shí)太晚。”
  
  幾乎所有希臘哲學(xué)家都看不上大眾宗教,犬儒派哲學(xué)家也如此。一個(gè)奧菲斯教派祭司告訴安提斯泰尼,教徒死后可獲許多好處,他反問:“你為什么不趕快死呢?”與此相似,有人也以死后可享受特權(quán)為由勸第歐根尼入教,他回答道:“如果俗人只因入教就享幸福,智者只因不入教就倒霉,死后的世界未免太荒唐了。”一次海難的幸存者向神廟獻(xiàn)了許多祭品,第歐根尼對(duì)此評(píng)論道:“如果是遇難者來獻(xiàn)祭的話,祭品就更多了。”
  
  看見一個(gè)女子跪在神像前祈禱,他對(duì)她說:“善良的女人,神是無處不在的,難道你不怕有一個(gè)神就站在你背后,看見你的不雅姿勢(shì)嗎?”看到一些夫妻向神獻(xiàn)祭求子,他問道:“可是你們不想求神保佑他成為怎樣的人嗎?”他常說:“看到醫(yī)生、哲學(xué)家、領(lǐng)航員,我就覺得人是最聰明的動(dòng)物,看到釋夢(mèng)師、占卜家和他們的信徒,以及那些夸耀財(cái)富的人,我就覺得人是最愚蠢的動(dòng)物。”在他看來,在宗教之中,除了美德的實(shí)踐,其余都是迷信。人們往往不知道自己應(yīng)該要什么,向神所求的都不是真正的好東西。說到底,德性本身就足以保證幸福,我們?yōu)樯浦粦?yīng)該為了善本身的價(jià)值,不應(yīng)該為了邀神的獎(jiǎng)賞或怕神的審判。
  
  犬儒派哲學(xué)家主張人應(yīng)該自己決定死亡的時(shí)間和地點(diǎn),第歐根尼是第一個(gè)實(shí)踐者。公元250年的一天,他用斗篷裹緊自己,窒息而死。
  
   

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