話說吳之和道：“小子向聞貴處世俗，于殯葬一事，作子孫的，并不計及死者以入土為安’，往往因選風(fēng)水，置父母之柩多年不能人土，甚至耽延兩代三代之久，相習(xí)成風(fēng)。以至庵觀寺院，停柩如山；曠野荒郊，浮厝無數(shù)。并且當(dāng)日有力時，因選風(fēng)水蹉跎；及至后來無力，雖要求其將就殯葬，亦不可得；久而久之，竟無入土之期。此等情形，死者稍有所知，安能瞑目！況善風(fēng)水之人，豈無父母？若有好地，何不留為自用？如果一得美地，即能發(fā)達(dá)，那通曉地理的，發(fā)達(dá)曾有幾人？今以父母未曾入土之骸骨，稽遲歲月，求我將來毫無影響之富貴，為人子者，于心不安，亦且不忍。此皆不明‘人杰地靈’之義，所以如此。即如伏羲、文王、孔子之陵，皆生蓍草，卜筮極靈；他處雖有，質(zhì)既不佳，卜亦無效。人杰地靈，即此可見。今人選擇陰地，無非欲令子孫興旺，怕其衰敗。試以興褒而論，如陳氏之昌，則有‘鳳鳴’之卜；李氏之興，則有‘同復(fù)’之筮。此由氣數(shù)使然呢，陰地所致呢？卜筮既有先兆，可見陰地好丑，又有何用�？傊煜率路谴笊撇荒苻D(zhuǎn)禍為福，非大惡亦不能轉(zhuǎn)福為禍�！兑捉�(jīng)》‘余慶余殃’之言，即是明證。今以陰地，意欲挽回造化，別有希冀，豈非‘緣木求魚’？與其選擇徒多浪費，何不遵著《易經(jīng)》‘積善之家，必有余慶’之意，替父母多做好事，廣積陰功，日后安享余慶之福？較之陰地渺渺茫茫，豈不勝如萬萬？據(jù)小子愚見，殯葬一事，無力之家，自應(yīng)急辦，不可蹉跎；至有力之家，亦惟擇高阜之處，得免水患，即是美地。父母瞑目無恨，人子捫心亦安。此海外愚談，不知可合尊意？”
唐、多二人正要回答，只見吳之祥道：“小子聞得貴處世俗，凡生子女，向有三朝、滿月、百日、周歲之稱。富貴家至期非張筵，即演戲，必豬羊雞鴨類大為宰殺。吾聞‘上天有好生之德’。今上天既賜子女與人，而人不知仰體好生之意，反因子女宰殺許多生靈。是上天賜一生靈，反傷無數(shù)生靈，天又何必再以子文與人？凡父母一經(jīng)得有子女，或西廟燒香，或東庵許愿，莫不望其無災(zāi)無病，福壽綿長。今以他的毫無緊要之事，殺無數(shù)生靈，花許多浪費，是先替他造孽，懺悔猶恐不及，何能望其福壽？往往貧寒家子女多享長年，富貴家子女每多夭折，揆其所以，雖未必盡由于此，亦不可不以為戒。為人父母的，倘以子女開筵花費之資，盡為周濟貧寒及買物放生之用，自必不求福而福自至，不求壽而壽自長。并聞貴處世俗有將子女送人空門的，謂之‘舍身’。蓋因俗傳做了佛家弟子，定蒙神佛護(hù)佑，其有疾者從此自能脫體，壽短者亦可漸轉(zhuǎn)長年。此是僧尼誘人上門之語。而愚夫愚婦無知，莫不奉為神明，相沿即久，故僧尼日見其盛。此教固無害于人，第為數(shù)過多，不獨陰陽有失配合之正，亦生出無窮淫奔之事。據(jù)小子愚見，凡鄉(xiāng)愚誤將子女送人空門的，本地父老即將‘壽夭有命’以及‘無后為大’之義，向其父母愷切勸諭。久之舍身無人，其教自能漸息。此教既息，不惟陰陽得配合之正，并且鄉(xiāng)愚亦可保全無窮貞婦。總之，天下少-僧或少一道，則世間即多一貞婦。此中固賢愚不等，一生未近女色者，自不乏人；然如好色之輩，一生一世，又豈止奸淫一婦女而已。鄙見是否，尚求指教。”
吳之和道：“吾聞貴處向有爭訟之說。小子讀古人書，雖于‘訟’字之義略知梗概，但敝地從無此事，不知究竟從何而起。細(xì)訪貴鄉(xiāng)興訟之由，始知其端不一：或因口角不睦，不能容忍；或因財產(chǎn)較量，以致相爭。偶因一時尚氣，鳴之于官。訟端既起，彼此控告無休。
其初莫不苦思惡想，掉弄筆頭，不獨妄造虛言，并以毫無影響之事，硬行牽入，惟期聳聽，不管喪盡天良。自訟之后，即使百般浪費，并不愛惜錢財；終日屈膝公堂，亦不顧及顏面。
幸面官司了結(jié)，花卻無窮浪費，焦頭攔額，已屬不堪；設(shè)或命運坎坷，從中別生枝節(jié)，拖延日久，雖要將就了事，欲罷不能。家道由此而衰，事業(yè)因此而廢。此皆不能容忍，以致身不由己，即使醒悟，亦復(fù)何及。尤可怪的，又有一等唆訟之人，哄騙愚民，勾引興訟，捕風(fēng)捉影，設(shè)計鋪謀，或誣控良善，或妄扳無雇。引人上路，卻于暗中分肥；設(shè)有敗露，他即遠(yuǎn)走高飛。小民無知，往往為其所愚，莫不被害。此固唆訟之人造孽無窮，亦由本人貪心自取。
據(jù)小子看，爭訟一事，任你百般強橫，萬種機巧，久而久之，究竟不利于己。所以《易經(jīng)》說：‘訟則終兇。’世人若明此義，共臻美俗，又何爭訟之有！再聞貴處世俗，每每屠宰耕牛，小子以為必是祭祀之用。及細(xì)為探聽，劫是市井小人，為獲利起見，因而饕餮口饞之輩，競相購買，以為口食。全不想人非五谷不生，五谷非耕牛不長。牛為世人養(yǎng)命之源，不思所以酬報，反去把他飽餐，豈非恩將仇報？雖說此牛并非因我而殺，我一人所食無幾，要知小民屠宰，希圖獲利，那良善君子，倘盡絕口不食，購買無人，聽其腐爛，他又安肯再為屠宰？可見宰牛的固然有罪，而吃牛肉之人其罪更不可逃。若以罪之大小而論，那宰牛的原算罪魁，但此輩無非市井庸愚，只知惟利是趨，豈知善惡果報之道。況世間之牛，又焉知不是若輩后身？據(jù)小子愚見，‘《春秋》責(zé)備賢者’，其罪似應(yīng)全歸買肉之人，倘仁人君子終身以此為戒，勝如吃齋百倍，冥冥中豈無善報！又聞貴處宴客，往往珍羞羅列，窮極奢華；桌椅既設(shè)，賓主就位之初，除果晶冷菜十余種外，酒過一二巡，則上小盤小碗，--其名南喚‘小吃’，北呼‘熱炒，--少者或四或八，多者十余種至二十余種不等，其間或上點心一二道；小吃上完，方及正肴，菜既奇豐，碗亦奇大，或八九種至十余種不等。主人雖如此盛設(shè)，其實小吃未完而容已飽，此后所上的，不過虛設(shè)，如同供獻(xiàn)而已。更可怪者，其肴不辨味之好丑，惟以價貴的為尊。因燕窩價貴，一肴可抵十肴之費，故宴會必出此物為首。既不惡其形似粉條，亦不厭其味同嚼蠟。及至食畢，客人只算吃了一碗粉條子，又算喝了半碗雞湯，而主人只覺客人滿嘴吃的都是‘元絲課’。豈不可笑？至主人待客，偶以盛饌一二品，略為多費，亦所不免，然惟美味則可。若主人花錢而客人嚼蠟，這等浪費，未免令人不解。
敝地此物甚多，其價甚賤，貧者以此代糧，不知可以為菜。向來市中交易，每谷一升，可換燕窩一擔(dān)。庶民因其淡而無味，不及米谷之香，吃者甚少；惟貧家每多屯積，以備荒年。不意貴處尊為眾肴之首。可見口之于味，竟有不同嗜者。盂子云：‘魚我所欲，熊掌亦我所欲。’魚則取其味鮮，熊掌取其肥美。今貴處以燕窩為美，不知何所取義，若取其味談，何如嚼蠟？如取其滋補，宴會非滋補之時，況葷腥滿腹，些須燕窩，豈能補人？如謂希圖好看，可以夸富，何不即以元寶放在萊中？--其實燕窩縱貴，又安能以此夸富？這總怪世人眼界過淺，把他過于尊重，以致相沿竟為眾肴之首，而并有主人親上此萊者。此在貴處固為敬客之道，薦在敝地觀之，竟是捧了一碗粉條子上來，豈不肉麻可笑？幸而貴處倭瓜甚賤，倘竟貴于諾菜，自必以他為首。到了宴會，主人恭恭敬敬捧一碗倭瓜上來，能不令人噴飯？若不論菜之好丑，亦不辨其有味無味，競?cè)r貴的為尊，久而久之，一經(jīng)宴會，無可賣弄，勢必煎炒真珠，烹調(diào)美玉，或煮黃金或煨白銀，以為首菜了。當(dāng)日天朝士大夫曾作‘五簋論’一篇，戒世俗宴會不可過奢，萊以五樣為度，故曰‘五簋’。其中所言，不豐不儉，酌乎其中，可為千古定論，后世最宜效法。敝處至今敬謹(jǐn)遵守。無如流傳不廣。倘惜福君子，將‘五簋論’刊刻流傳，并于鄉(xiāng)黨中不時勸誡，宴會不致奢華，居家飲食自亦節(jié)儉，一歸純樸，何患家室不能充足。此話雖近迂拙，不合時宜，后之君子，豈無采��？”
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