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陶淵明家貧，僅靠耕種田地不足以養(yǎng)活自己。在親朋好友的勸說(shuō)下，他不得不到離家鄉(xiāng)不遠(yuǎn)的彭澤當(dāng)縣令。這天，恰逢郡督郵來(lái)縣里視察，縣吏就對(duì)陶淵明說(shuō)：“您必須穿戴整齊，去跪迎上差�！碧諟Y明嘆息：“我豈能為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒！”當(dāng)即解綬去職，在任僅80多天。這是東晉義熙元年（公元405年）發(fā)生的促使陶淵明與官場(chǎng)徹底決裂的一件富有戲劇性的事件，就是千百年來(lái)最為人們津津樂道的“不為五斗米折腰”。

他后來(lái)的《歸去來(lái)兮辭》就是這個(gè)事件和這番心理的自白。糾纏在他心中13年的矛盾終于得以解決，看他歸去的腳步多么輕快，“舟遙遙以輕飏，風(fēng)飄飄而吹衣”；心情又是多么急切，“問(wèn)征夫以前路，恨晨光之熹微”。歸去的生活又是多么從容悠閑，跟鄉(xiāng)里故人談心何等快樂，彈琴讀書就能將憂愁驅(qū)散。農(nóng)夫告訴我春天來(lái)了，將要去西邊的田地耕作。有時(shí)駕著巾車，有時(shí)劃著孤舟，既可探尋那幽深的溝壑，又可走過(guò)那高低不平的山丘。樹木欣欣向榮，泉水緩緩流動(dòng)，我羨慕萬(wàn)物各得其時(shí)，感嘆自己一生行將告終�！皻w去來(lái)兮，田園將蕪胡不歸！”這一告白是說(shuō)給自己聽的，卻從此扣動(dòng)了后世讀書人的心弦，令一代代中國(guó)知識(shí)人怦然心動(dòng)。

亂也看慣了，篡也看慣了。戰(zhàn)亂是疾苦之源，篡位是戰(zhàn)亂之根，君權(quán)又是引發(fā)篡逆之因。幾進(jìn)幾出之后，陶淵明最后遠(yuǎn)離了魏晉的中國(guó)官場(chǎng)。陶淵明走進(jìn)一個(gè)無(wú)人的殘破村落。他問(wèn)砍柴人：這里的人都去哪兒了？砍柴人說(shuō)：都死了，一個(gè)都不剩了。一家家妻離子散，一戶戶家破人亡，這就是戰(zhàn)亂之下的、人命無(wú)常的東晉。陶淵明忽然心里有了點(diǎn)隱痛，他生出無(wú)限悲愴，人生似幻化，終當(dāng)歸空無(wú)。他對(duì)這個(gè)時(shí)代的失望，堅(jiān)定了他自己在廬山腳下的歸隱生活。

他終于找到了屬于自己的生活方式，就是“五柳先生”式的清高灑脫、怡然自得。陶淵明自稱“五柳先生”，年少時(shí)曾經(jīng)寫過(guò)《五柳先生傳》，說(shuō)的是:這位先生在當(dāng)時(shí)不知是何方人也，因?yàn)榧业呐赃呌形蹇昧鴺洌�世人則稱之為“五柳先生”。那是完全適合自己的生存環(huán)境，是“桃花源”式的一塵不染、純潔寧?kù)o、悠閑曠遠(yuǎn)。陶淵明以老莊哲學(xué)為核心，對(duì)儒道兩家取舍調(diào)和而形成了一種特殊的“自然”哲學(xué)。他心目中的理想社會(huì)，是一種“自然”的社會(huì)，他把儒家虛構(gòu)的淳樸無(wú)爭(zhēng)的上古之世與道家宣揚(yáng)的小國(guó)寡民的社會(huì)模式結(jié)合成一體，便成了他筆下的桃花源。在這個(gè)桃花源里，“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。黃發(fā)垂髫，并怡然自樂”；在這個(gè)烏托邦里，“乃不知有漢，無(wú)論魏晉”。正是這個(gè)烏托邦式的“桃花源”，支撐著陶淵明一生的安貧樂道與崇尚自然。

打開陶淵明的詩(shī)集，就如同展開一卷巨大的畫幅：靜穆的農(nóng)村，美麗的田野，純樸的村夫，質(zhì)直的村民，籬邊的黃菊，日暮的歸鳥，一一呈現(xiàn)在我們的面前。那是生命啊，那是自然啊，那是流著淚水的歡喜啊。

在仕與隱的矛盾斗爭(zhēng)中，陶淵明歸來(lái)了，他深知自己“少無(wú)適俗韻，性本愛丘山”，他沉醉于“曖曖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙”，他享受于“結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧”，他熱戀于“采菊東籬下，悠然見南山”。他在茅屋低檐下飲酒賞菊，滿眼盡是田園的風(fēng)景。飛鳥，花朵，雨水，炊煙，庭院，樹木，支撐著他看淡看透的視線。他的心成了宇宙的中心，亂世的中心如此寧?kù)o，不禁叫人詫異。他從前牽掛的人和事，此時(shí)已不重要。一切如此愜意，哪怕帶有淡淡的愁緒。

絕大多數(shù)人都錯(cuò)誤地以為，越忙碌就顯得自己越有價(jià)值、越有成就，“被需要”的感覺真好，功名利祿滾滾而來(lái)，一忙就是一生一世，至死也弄不明白為那些事情奔忙勞碌究竟有什么實(shí)質(zhì)意義。這個(gè)頭銜，那個(gè)職位，這個(gè)活動(dòng)，那個(gè)項(xiàng)目，其實(shí)全是無(wú)盡的欲望。陶淵明就懂，他深深地懂得，人生最大的幸福其實(shí)是“閑情”，有閑就好，身后有一片田園就好，能為自己做主就好，世間清福最難享。

俗世的“人事”對(duì)他是一種精神的枷鎖，既勞心又勞力，遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上自己和朋友在農(nóng)事之后的相聚�！跋嘁姛o(wú)雜言，但道桑麻長(zhǎng)”，和朋友舉杯歡飲，微笑而心無(wú)芥蒂地聊天，彼此之間沒有地位和官階的差別�！俺颗d理荒穢，帶月荷鋤歸”，道路狹小，兩邊長(zhǎng)滿了茂密的草木，樹葉上的露水將衣裳都打濕了，沒關(guān)系，只要不違背歸隱的愿望�！凹雀�亦已種，時(shí)還讀我書”，若將晴耕雨讀的田園生活與整天刻板的官衙生活相比，自然是天堂比塵網(wǎng)，所以陶淵明寧愿做達(dá)官貴人眼中的苦差事。他手舉農(nóng)具，農(nóng)具在青草的氣息里復(fù)活了，深深有力地向下挖土、刨坑、翻地，耕耘那將蕪的田園。農(nóng)夫們陸續(xù)來(lái)到這里開荒，有的還會(huì)幫他種地。這個(gè)隱者，習(xí)慣于向農(nóng)夫微笑。

他常常吟詠歸鳥，“翼翼歸鳥，相林徘徊。豈思天路，欣及舊棲”；又吟誦“云無(wú)心以出岫，鳥倦飛而知還”，借著眷戀山林的歸鳥，表達(dá)了對(duì)自由的無(wú)比珍愛。自由，那是超越人間俗利的最珍貴的價(jià)值，也是保全自我本性的最靠譜的保障。他曾經(jīng)反復(fù)以“羈”、“拘”、“制”等詞語(yǔ)來(lái)描繪官場(chǎng)不自由的生活對(duì)自己的壓抑和損傷。

“縱浪大化中”，不是每個(gè)人都能做到的，而且要做得自然而然就更難了。從魏晉風(fēng)流的演變看，陶淵明處于魏晉風(fēng)流的最后階段，但他絕不遜色于“正始名士”、“竹林名士”那些赫赫有名的風(fēng)流名士，甚至可以說(shuō)他比后者更加達(dá)到了風(fēng)流的最自然的地步，因而是最風(fēng)流的風(fēng)流。陶淵明的風(fēng)流可以概括為“簡(jiǎn)約玄淡、不滯于物”八個(gè)字。唯簡(jiǎn)約方無(wú)累，唯玄淡方超遠(yuǎn)，唯不滯于物，心靈方能得到最大的自由。他融匯儒家之堅(jiān)守和道家之淡遠(yuǎn)于一身。儒家的“寧固窮以濟(jì)志”，指窮而不移的氣節(jié)，“固窮”是一種有定力的人生境界，也是一個(gè)道德準(zhǔn)則。道家的“自然”，包含著對(duì)于世俗社會(huì)和名教禮法的厭惡與鄙棄。循著老子“見素抱樸，少私寡欲”的思想，陶淵明追求抱樸含真、抱樸守靜，羨慕天地山川之不化，痛感人生之無(wú)常。他不求神尋仙，不參禪拜佛，只是讓平實(shí)的日子充滿淡雅的生趣，用飲酒來(lái)愉悅短暫的人生。他可以一點(diǎn)架子都沒有地與鄉(xiāng)鄰共話桑麻，也可以不拘禮節(jié)地和鄰人秉燭言笑，但他的一舉一動(dòng)盡在“規(guī)矩之中”，不離人情。雖然質(zhì)性自然，但同時(shí)也持身嚴(yán)謹(jǐn)，不肯作放蕩之態(tài)。頂多酒喝多了，不客氣地對(duì)客人說(shuō)一句：“我醉欲眠，卿且去�！比绱禾斓娘L(fēng)，平和溫煦。