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第1節(jié) 第一章

臥治六月

正德五年(1510年)三月,王陽明在廬陵上任。他在廬陵的施政方針,不是用刑威來壓制百姓,而是重在教導(dǎo)人心,通過教育感化來讓百姓信服。即使是發(fā)布政令,也是通過縣內(nèi)父老來告諭縣民,以溫情籠絡(luò)人心。

廬陵縣民素來好訴訟,王陽明就積極采取各種措施來減少訴訟數(shù)量,簡化訴訟流程。他慎重選擇“里正三老14”,讓他們在“申明亭”勸說前來訴訟的人!吧昝魍ぁ焙汀办荷仆ぁ笔敲鞒趺耖g開始設(shè)立的機(jī)構(gòu),由各地的德高望重者來裁決和調(diào)解本地的訴訟和爭端。

王陽明在《告諭廬陵父老子弟》的開篇寫道:

廬陵文獻(xiàn)之地,而以健訟稱,甚為吾民羞之。縣令不明,不能聽斷,且氣弱多疾。今與吾民約:自今非有迫于軀命,大不得已事,不得輒興詞。興詞但訴一事,不得牽連,不得過兩行,每行不得過三十字。過是者不聽,故違者有罰?h中父老謹(jǐn)厚知禮法者,其以吾言歸告子弟,務(wù)在息爭興讓。嗚呼!一朝之忿,忘其身以及其親,破敗其家,遺禍于其子孫,孰與和巽自處,以良善稱于鄉(xiāng)族,為人之所敬愛者乎?吾民其思之。

王陽明通過此告諭,告知縣民不要輕率提起訴訟。當(dāng)時,廬陵縣內(nèi)惡疫橫行,無知的民眾因為懼怕感染,在骨肉親人得病之后,不僅不給予診治,甚至不給飯食,導(dǎo)致很多人被餓死。

王陽明看在眼里,痛在心中,告誡百姓道:

夫鄉(xiāng)鄰之道,宜出入相友,守望相助,疾病相扶持。乃今至于骨肉不相顧。縣中父老豈無一二敦行孝義,為子弟倡率者乎?

夫民陷于罪,猶且三宥致刑。今吾無辜之民,至于闔門相枕藉以死。為民父母,何忍坐視?言之痛心。中夜憂惶,思所以救療之道,惟在諸父老勸告子弟,興行孝弟。各念爾骨肉,毋忍背棄。灑掃爾室宇,具爾湯藥,時爾粥。貧弗能者,官給之藥。雖已遣醫(yī)生老人分行鄉(xiāng)井,恐亦虛文無實。父老凡可以佐令之不逮者,悉已見告。有能興行孝義者,縣令當(dāng)親拜其廬。

凡此災(zāi)疫,實由令之不職,乖愛養(yǎng)之道,上干天和,以至于此?h令亦方有疾,未能躬問疾者,父老其為我慰勞存恤,諭之以此意。

當(dāng)時,廬陵縣內(nèi)經(jīng)常有盜賊出沒。由于官員對百姓的管理不得法,再加上民間缺乏防御治理盜賊的有效之法,導(dǎo)致盜賊日益驕橫。王陽明和父老商量之后,決定在當(dāng)?shù)貙嵭斜<字贫,以防御盜賊。該制度要求:在平素?zé)o事之時,四鄰之間親睦友愛;一旦盜賊來襲,彼此要相互救援。“保甲法”是宋代王安石創(chuàng)建的一種自治制度,保甲是一種地方性的自衛(wèi)組織。十家一保,各保設(shè)保長,保中年輕人都配備弓箭,且要進(jìn)行武藝訓(xùn)練。王陽明當(dāng)時在廬陵采用的就是王安石制定的“保甲法”。

王陽明在廬陵上任之后,恰逢大旱,水源枯竭,稻米顆粒無收,城內(nèi)火災(zāi)頻發(fā)。王陽明認(rèn)為這皆是由于自己的“不敏”所致,于是齋戒省咎,向山川天地之神明請罪,同時停催賦稅,赦免輕罪,勸諭百姓停止?fàn)幵A,派遣老人巡查街巷,消除火患,還嚴(yán)查趁火打劫的奸民。

一次,城內(nèi)發(fā)生大火,燒毀民宅千余家。據(jù)說,王陽明在火災(zāi)現(xiàn)場向上天祈禱,上天被他的誠意所感動,改變了風(fēng)向,這才使得大火熄滅。面對災(zāi)情,王陽明悲慟萬分。他徹查了大火的原因,發(fā)現(xiàn)原來是由于道路狹窄、房屋密集所致,于是決定系統(tǒng)規(guī)劃城區(qū)。

此外,王陽明還嚴(yán)禁駐兵借搬運食糧之機(jī)肆意向民眾征稅,同時還采取了一系列措施來協(xié)調(diào)糧食的流通,取締驛傳15,促進(jìn)軍民團(tuán)結(jié)等。由于這些舉措得當(dāng),縣內(nèi)的訴訟事件越來越少。

在廬陵,王陽明共發(fā)布了十一道告諭。他還在上行公文中詳述了廬陵縣民的貧苦狀況,向朝廷請求免除當(dāng)?shù)氐馁x稅雜役。

后來,因為要入朝覲見,王陽明不得不暫時離開廬陵。在他不在的半年中,王陽明囑咐廬陵地方上德高望重之士教化百姓,注重安民。

王陽明還在告諭的最后部分表達(dá)了自己的心聲:“縣令到任且七月,以多病之故,未能為爾民興利去弊。中間局于時勢,且復(fù)未免催科之?dāng)_。德澤無及于民,負(fù)爾父老子弟多矣!

作為廬陵縣令,王陽明治理廬陵的時間不足七個月。龍場生活給王陽明的身體帶來了巨大傷害,使他落下了一身病。盡管如此,王陽明在廬陵的治績還是非常顯著的。湛甘泉在為王陽明寫的《墓志銘》中寫道:王陽明在廬陵“臥治六月”!芭P治”本是靜臥治療之意,也指不勞作,安心靜養(yǎng)治療!芭P治”出自《史記·汲黯傳》。汲黯是西漢名臣,世人對他的評價很高。他推崇老子的“無為而治”思想。有一次,漢武帝想任命汲黯為淮陽太守,但被拒絕了,于是漢武帝對他說:“君薄淮陽邪?吾今召君矣。顧淮陽吏民不相得,吾徒得君之重,臥而治之!

立誠是根本

自南京講學(xué)以來,王陽明著重論述了省察克治。此外,他的另一個側(cè)重點就是立誠,即誠意工夫。四十二歲返鄉(xiāng)省親之時,王陽明曾寫信給黃宗賢,提出立誠乃細(xì)致入微的本源工夫,好比執(zhí)刀于咽喉處,必要格外用心。

在滁州時,王陽明又寫信給弟子王天宇,同樣向他闡述了誠意之學(xué)。王陽明在信中認(rèn)為,誠意為《大學(xué)》的根本工夫,由此出發(fā),他還對朱子的《大學(xué)》說進(jìn)行了批判。而陽明學(xué)的特色就是在這種獨立于朱子學(xué)的過程中體現(xiàn)出來的,這一點前文已有述及。

王陽明于南京講學(xué)之時,尤為重視立誠。他認(rèn)為,要去私欲、存天理,要實現(xiàn)省察克治,必須先立誠。唯有立誠才是根本工夫。

當(dāng)時,王陽明在《贈林典卿1歸省序》《贈周以善2歸省序》及《贈鄭德夫歸省序》中均談到了立誠的重要性。正德十三年(1518年),王陽明特作《修道說》(《王文成公全書》卷七),對立誠加以詳細(xì)論述。

同年,在薛侃刻印的《傳習(xí)錄》中,也多處提到了立誠的必要性。其中包括誠意與格物致知的關(guān)系,誠意與正心的關(guān)系,誠意與修身、齊家、治國、平天下的關(guān)系,誠意與明善的關(guān)系,誠身與明善的關(guān)系等。

文中提到,“誠”不僅為《大學(xué)》之根本,也為《中庸》之根本。關(guān)于誠意與未發(fā)之中及已發(fā)之和的關(guān)系、誠意與好惡之情的關(guān)系、誠意與知行的關(guān)系、誠意與敬的關(guān)系,等等,文中都予以詳細(xì)論述。

王陽明一直極為重視立誠,在他晚年所撰的《大學(xué)古本序》《與朱守中》《與席元山》《與顧維賢》《與鄒謙之3》等文章中,均可看到他對立誠的論述。

此外,從王陽明于嘉靖五年(1526年)所撰的《南岡說》(《王文成公全書》卷二十四)以及王陽明去世后出版的《傳習(xí)錄》下卷中,也可看到相關(guān)論述。

王陽明于晚年時將“致良知”作為學(xué)術(shù)宗旨,“致良知”也成為王陽明講學(xué)的主旨和根本。此前,王陽明一直將“誠意”作為為學(xué)宗旨、《大學(xué)》之根本。王陽明注重實踐,提倡知行合一、省察克治,反對朱學(xué)的主觀論。因此,他自然會將“誠意”作為《大學(xué)》之根本。

此外,王陽明還提出,心學(xué)為根本之學(xué)(或本原之學(xué))、朱學(xué)為枝葉之學(xué)。對此,王陽明曾做如下論述:“為學(xué)須有本原,須從本原上用力,漸漸‘盈科而進(jìn)’。仙家說嬰兒,亦善譬。嬰兒在母腹時,只是純氣,有何知識?出胎后方始能啼,既而后能笑,又既而后能識認(rèn)其父母兄弟,又既而后能立、能行、能持、能負(fù),卒乃天下之事無不可能。皆是精氣日足,則筋力日強(qiáng),聰明日開,不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原!保ā秱髁(xí)錄》上卷)

王陽明認(rèn)為,后世儒者多未領(lǐng)會格物真意,錯將“格物”理解為推究萬事萬物之理。因此,他著力闡述本原工夫的重要性。所謂“本原工夫”,即通過修身達(dá)到“未發(fā)之中”的過程。

弟子陸澄質(zhì)問:看書不能明理如何?

對此,王陽明答道:“此只是在文義上穿求,故不明。如此,又不如為舊時學(xué)問,他倒看得多,解得去。只是他為學(xué)雖極解得明曉,亦終身無得,須于心體上用功。凡明不得,行不去,須反在自心上體當(dāng)即可通。蓋‘四書’、‘五經(jīng)’不過說這心體,這心體即所謂道,心體明即是道明,更無二。此是為學(xué)頭腦處!保ā秱髁(xí)錄》上卷)

王陽明提出,體認(rèn)道心為根本之工夫、本原之工夫,體認(rèn)道心才能盡知天理。此外,王陽明還以船舵為例來闡述為學(xué)之要旨:“為學(xué)須得個頭腦工夫,方有著落?v未能無間,如舟之有舵,一提便醒。不然,雖從事于學(xué),只做個義襲而取,只是行不著、習(xí)不察,非大本達(dá)道也。見得時,橫說豎說皆是。若于此處通,彼處不通,只是未見得。”(《傳習(xí)錄》上卷)

那么,王陽明所說的為學(xué)頭腦、為學(xué)本原究竟指何物呢?這包括存天理、去私欲,體認(rèn)未發(fā)之中,省察克治,等等。其中的關(guān)鍵點就是,促使心體發(fā)揮作用。對王陽明而言,心體作用的終極目的即為立誠。誠意為根本之工夫,其他任何工夫皆應(yīng)出自誠意,如此才有存在的價值。王陽明以樹根與枝葉來形容誠意與其他工夫,該比喻極為貼切。由此可知,王陽明為何會將“誠意”作為《大學(xué)》的主旨。

王陽明的弟子守衡(如前所述,陳榮捷博士將其誤認(rèn)為朱衡)曾向王陽明請教“誠意”。王陽明認(rèn)為,《大學(xué)》的主旨即為誠意,誠意之關(guān)鍵即為格物,而修身、齊家、治國、平天下也要由誠意來實現(xiàn)。此觀點準(zhǔn)確地揭示了心學(xué)的精髓。對此,王陽明補(bǔ)充道,工夫之難點就在于格物致知,格物即誠其意者。意若誠,則心自正、身自修。然正心、修身之工夫又各不相同。正心為喜怒哀樂處于未發(fā)之時的工夫;修身為喜怒哀樂處于已發(fā)之時的工夫。總之,心若正則意“中”,身若修則氣“和”。

由上可知,王陽明認(rèn)為,誠意是貫穿《大學(xué)》《中庸》始終的本原工夫。

王陽明提出,誠即心之本體,唯有思誠才能恢復(fù)心之本體。因此,也可將“誠”稱為本體工夫。所謂本原之學(xué)即指有生氣、有活力的學(xué)問。

王陽明提出的“根本枝葉”論,有助于我們深刻理解本原之學(xué)(或?qū)W之要旨)的內(nèi)涵。同時,也使我們進(jìn)一步認(rèn)識到心學(xué)區(qū)別于朱學(xué)之處。對此,徐愛曾向王陽明請教,王陽明作如下回答:

且如事父不成,去父上求個孝的理;事君不成,去君上求個忠的理;交友治民不成,去友上、民上求個信與仁的理:都只在此心,心即理也。此心無私欲之蔽,即是天理,不須外面添一分。以此純乎天理之心,發(fā)之事父便是孝,發(fā)之事君便是忠,發(fā)之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。(《傳習(xí)錄》上卷)

聞此,徐愛又提出,即便專心于心法,如果理法不通,仍會一無所獲。所以,朱熹提倡的主觀論是否也有可取之處。對此,王陽明答道:

如何不講求?只是有個頭腦,只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫,也只是要盡此心之孝,恐怕有一毫人欲間雜;講求夏凊,也只是要盡此心之孝,恐怕有一毫人欲間雜:只是講求得此心。此心若無人欲,純是天理,是個誠于孝親的心,冬時自然思量父母的寒,便自要去求個溫的道理;夏時自然思量父母的熱,便自要去求個凊的道理。這都是那誠孝的心發(fā)出來的條件。卻是須有這誠孝的心,然后有這條件發(fā)出來。譬之樹木,這誠孝的心便是根,許多條件便是枝葉,須先有根,然后有枝葉,不是先尋了枝葉,然后去種根。(《傳習(xí)錄》上卷)

由上可知,王陽明所說為學(xué)之頭腦、本原之學(xué)就是培養(yǎng)根本之學(xué),簡稱培根之學(xué)。王陽明在提出“致良知”之前,將誠意作為培根之學(xué)的主旨。當(dāng)他提出“致良知”之后,致良知就成為培根之學(xué)的主旨。

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