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一提到黑格爾，很多人都會想到那句在日常生活中“點擊率”超高的名言：“凡是現(xiàn)實的，就是合乎理性的。”[1]

遺憾的是，人們普遍把這句話中的“現(xiàn)實”一詞誤解為包括人類各種喪盡天良的罪惡行徑在內(nèi)的一切社會現(xiàn)象。如果這些丑惡現(xiàn)象真的被黑格爾看作是“合乎理性的”話，那么黑格爾怎么被后人“黑”都不過分。但事實上，在黑格爾的哲學(xué)體系里，他說的很清楚：“一個偶然的存在不配享受現(xiàn)實的美名”[2]。也就是說，那句話的真實含義是“凡是偶然的，就是不合乎理性的”。而人類社會的那些陰暗面恰恰是屬于“偶然性”的范疇。我們不妨舉個例子：

一個擁有妻室的高富帥獨自參加朋友的party，一位身材火辣的性感美女主動向他投懷送抱。這個時候，如果他選擇出軌的話，那么盡管在表面上他是通過掙脫婚姻枷鎖來實現(xiàn)“意志的自由”，但是在實質(zhì)上，他是在“放棄自由”。因為，“我要出軌”這個想法并非是他意志自身的決定，而完全是由眼前“性感美女”這個外部環(huán)境所引發(fā)的。性感美女是誘因，出軌的念頭只是被動的結(jié)果。

那么，讓我們設(shè)想一下：假如此時此地，眼前的不是性感美女，而是肥胖大媽，那么他還會出軌嗎？答案可想而知。外部環(huán)境變了，他的選擇也跟著變。

既然這個人無法決定自己的選擇，那么按照黑格爾的理解，他的選擇就根本不能稱為“自由選擇”，只能算是“偶然選擇”。所謂偶然性，用黑格爾在《小邏輯》中的話說就是，“指一個事物存在的根據(jù)不在自己本身而在他物而言”[3]。而這種基于“偶然選擇”的出軌行為，當(dāng)然也就不是“合乎理性”的了。

再例如：還是同樣的party，如果那位高富帥面對盛情難卻的性感美女卻依舊保持坐懷不亂的話，那就意味著“我必須對得起老婆”這個念頭不是外界“他物”引起的結(jié)果，而是他自身意志的決定。這個時候，他就不僅是道德上的好男人，更是一個真正的自由人。

因為，他的選擇不是隨著外部環(huán)境的改變而轉(zhuǎn)移的“偶然選擇”，而是屬于“我心匪石，不可轉(zhuǎn)也”“泰山崩于前而色不改，麋鹿興于左而目不瞬”一類的內(nèi)在必然選擇。自己決定自己的選擇不正是自由的真諦嗎？所以黑格爾才說：“內(nèi)在的必然性就是自由”[4]，正因如此，對于自己愛侶的至死不渝也當(dāng)然是“合乎理性的”。

可見，“自由”是黑格爾哲學(xué)極為重要的關(guān)鍵詞。正是出于對“自由”的獨到理解，黑格爾才會以建立包羅萬象的唯心主義哲學(xué)體系為己任。盡管他非常清楚：“自然在時間上是最先的東西�！盵5]然而，他深刻地考慮到了一個至關(guān)重要的問題：英法庸俗唯物主義這種“時間發(fā)生學(xué)”的思考方式是否合理？

如果，我們完全通過對于地球時間的追本溯源來理解人類社會文明的發(fā)生機(jī)制，那么就意味著我們每個人的性格氣質(zhì)都不是生動自然的成長過程，而只是家族世代相傳的生物基因所分泌出的現(xiàn)成結(jié)果。因為，正如《圣經(jīng)》的《舊約》里所講的：“日光之下，并無新事。”[6]自然界從來不開拓創(chuàng)新，這是由于它沒有目的性，只有因果性。

譬如地球的自轉(zhuǎn)與公轉(zhuǎn)這一客觀原因引起了晝伏日出，四季更替的氣象結(jié)果。但是，如果我們以研究地球的方式來看待社會的話，人的精神面貌就會如同一輛行駛中的地鐵，自然規(guī)律則相當(dāng)于信號系統(tǒng)——地鐵并沒有自己想要到達(dá)的目的地，它每一次進(jìn)站和出站都完全是在機(jī)械遵循著信號系統(tǒng)下達(dá)的指令。既然，我們根本沒有選擇往哪兒開的自由，那么，社會的進(jìn)程就無所謂“進(jìn)步”或者“倒退”，只剩下“因”所引起的一圈又一圈循環(huán)往復(fù)的“果”。倫理道德層面上的“應(yīng)該”或者“不應(yīng)該”之類的價值判斷，在客觀規(guī)律面前也就沒多大意義了。

如果，真是這樣的話，我們每個人都有充足的理由發(fā)出和米蘭昆德拉一樣的感慨：“在這個世界上，一切都預(yù)先被原諒了，一切皆可笑地被允許了�！盵7]

更滑稽的是，英法庸俗唯物主義把人類本質(zhì)看作如機(jī)器一般，“比最完善的動物再多幾個齒輪，再多幾條彈簧，腦子和心臟的距離成比例的更接近一些”[8]的“高級動物”。關(guān)鍵是，再高級的動物也是動物，動物的行為完全是受作為生物本能的功利需求所驅(qū)使。如果，真的像那位喜歡拿人當(dāng)物件進(jìn)行“維修”的法國庸俗唯物主義者愛爾維修所言：“把道德科學(xué)歸結(jié)為肉體感受性這一簡單的事實，這門科學(xué)才可能成為可能。”[9]那么，人類看似偉大的精神文明歸根結(jié)底還是服務(wù)于功利性的感官欲望。如此一來，在有限的消耗性生存資源面前，除了直系親屬以外，人與人之間任何的友愛都不過是相互利用的權(quán)宜之計，彼此間的利用價值一旦耗盡，集自私自利和詭計多端于一體的高級動物之間唯一可能的關(guān)系只能是你死我活的零和博弈。這也就意味著：即便高級動物能夠憑借它的“最強(qiáng)大腦”戰(zhàn)勝所有低等動物，它也不可能跨出爾虞我詐、弱肉強(qiáng)食的“叢林法則”半步。既然爭權(quán)奪利不可避免，那么英法庸俗唯物主義就等于是在宣稱：無論你愿不愿意看，樂不樂意演，人際交往的劇場里永遠(yuǎn)只會上映同一出戲——宮斗！

就這樣，就算嘴上不承認(rèn)，但在總體思路上英法庸俗唯物主義其實是打著“客觀規(guī)律”的幌子為人類那些反道德原則的功利行為涂脂抹粉，甚至是以“科學(xué)”的名義否定了我們每個人追求非功利愛情、非功利友誼、非功利藝術(shù)、非功利慈善等一切價值理想的任何可行性！若真如此，人類又有何自由可言？

難怪黑格爾會說：“只要經(jīng)驗主義（英法庸俗唯物主義，引者注）認(rèn)為感官事物老是外界給予的材料，那么這學(xué)說便是一個不自由的學(xué)說。”[10] 畢竟，“只要人老停留在自然狀態(tài)的階段，他就會成為這種規(guī)律的奴隸”[11]。

正是基于這個緣故，黑格爾才會以“邏輯發(fā)生學(xué)”替代“時間發(fā)生學(xué)”的思考方式——將包括人類在內(nèi)的整個世界理解為一個經(jīng)過邏輯上的環(huán)環(huán)相扣，最終走向絕對自由的理性生成過程。也就是說，“理性是世界的主宰，世界歷史因此是一種合理的過程”[12]。在黑格爾看來，只有讓自然規(guī)律的“因果性”溶化在理性精神的“目的性”里面，我們才能理解：人生的意義在于朝向自由的精神境界不斷邁進(jìn)，功利性的感官欲望只是理性實現(xiàn)自我價值的手段而已。

這真應(yīng)了周星馳在《喜劇之王》里說的那句臺詞：“如果人沒有理想，他和咸魚有什么區(qū)別？”

可見，相較于強(qiáng)調(diào)“物質(zhì)決定意識”的英法庸俗唯物主義，黑格爾唯心主義哲學(xué)對于“精神自由”的推崇反倒能給予我們更多的使命感和方向感。

[1]（德）黑格爾：《法哲學(xué)原理》（范楊等譯），北京. 商務(wù)印書館，1961年版，序言第11頁。

[2]（德）黑格爾：《小邏輯》（賀麟譯），北京. 商務(wù)印書館，1980年版，第44頁。

[3]（德）黑格爾：《小邏輯》（賀麟譯），北京. 商務(wù)印書館，1980年版，第301頁。

[4]（德）黑格爾：《小邏輯》（賀麟譯），北京. 商務(wù)印書館，1980年版，第105頁。

[5]（德）黑格爾：《自然哲學(xué)》（梁志學(xué)等譯），北京. 商務(wù)印書館，1980年版，第28頁。

[6]《圣經(jīng) 舊約》第一章第9節(jié)。

[7]（捷）米蘭昆德拉：《生命不能承受之輕》（韓少功譯），北京. 作家出版社，1995年版，第15頁。

[8]（法）拉美特利：《人是機(jī)器》（顧壽觀譯），北京. 商務(wù)印書館，1959年版，第52頁。

[9]北京大學(xué)哲學(xué)系主編：《西方哲學(xué)原著選讀》（下卷），北京. 商務(wù)印書館，1982年版，第191頁。

[10]（德）黑格爾：《小邏輯》（賀麟譯），北京. 商務(wù)印書館，1980年版，第115頁。

[11]同上，第92頁。

[12]（德）黑格爾：《歷史哲學(xué)》（王造時譯），上海書店，2003年版，第8頁。