- 第2節(jié) 學(xué)道而后不營(yíng)營(yíng)，怎么會(huì)這樣難
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南榮趎（chú）蹴然正坐曰：“若趎之年者已長(zhǎng)矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。若此三年，則可以及此言矣。”
南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見(jiàn)；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得？今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。’趎勉聞道達(dá)耳矣！”
庚桑子曰：“辭盡矣。奔蜂不能化藿蠋（zhú），越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見(jiàn)老子？”
南榮趎聽(tīng)了庚桑楚對(duì)于堯舜的批判，很受震動(dòng)，他端正地坐好，對(duì)庚桑楚說(shuō)：“像我這樣的年齡已經(jīng)相當(dāng)大的人，應(yīng)該怎么樣去踐行你的教導(dǎo)，達(dá)到你的要求呢？”（道理講得高明，如何聯(lián)系實(shí)際，如何臻于妙境，則是一團(tuán)霧水。這是許多讀莊乃至讀老的人的感受。）庚桑楚說(shuō)：“你只消保全住你的形體，保護(hù)住堅(jiān)持住你的生命，而不要蠅營(yíng)狗茍于身外之物，不要處心積慮于自尋苦惱的欲望與私利。你能夠這樣堅(jiān)持做上三年，就達(dá)到要求了，就夠意思啦！”
南榮趎說(shuō)：“只看眼睛的外形，我其實(shí)看不出人與人之間有什么不同，但是瞎子啥也看不見(jiàn)。只看耳朵的外形，同樣彼此也沒(méi)有什么區(qū)別，但是聾子啥也聽(tīng)不到。心的形體，我也不知道大家有什么不同，但是狂人硬是無(wú)法正常居處與自我控制。形體與形體之間本來(lái)也應(yīng)該是明白透徹的，沒(méi)有什么神秘隱藏的，但是被外物分離了。這些問(wèn)題我是想弄明白卻硬是弄不明白啊�。ㄈ伺c人想相通卻達(dá)不到啊�。┙裉炷鷮�(duì)我說(shuō)，要保全住自己的形體，保護(hù)住堅(jiān)持住自己的生命，而不要蠅營(yíng)狗茍于身外之物，不要處心積慮于自尋苦惱的欲望與私利。我倒聽(tīng)到耳朵里頭去了，只是知曉得太遲了。”庚桑楚說(shuō)：“我的話已經(jīng)說(shuō)完啦。土蜂不可能變成大青蟲(chóng)，小雞也孵不了大雁的蛋，大雞就做得到了。雞與雞的功能其實(shí)沒(méi)有什么不同，但是能力有大有小有區(qū)別。現(xiàn)在我的才能還是小了，沒(méi)有辦法教育感化你，你為什么不去求教于老子呢？”
玄而又玄，眾妙之門。老莊學(xué)說(shuō)的魅力在于它們的深刻與玄妙，難學(xué)也在于這種深刻與玄妙。深刻與玄妙了半天，它的要求只是什么全汝形呀抱汝生呀之類的原始科目，如同主張“活著就活著唄，高興就高興唄，死了就死了唄”……它們的玄妙與偉大接近于零。它們是無(wú)限的深邃與無(wú)窮的終極，是無(wú)涯的涵蓋與無(wú)極的無(wú)端的無(wú)差別（齊物）的體悟與逍遙，又是接近于零的知、仁、為、言、辨地講究修為。誰(shuí)能拿捏得住這個(gè)火候呢？
把人生諸問(wèn)題復(fù)雜化、文化化、高深化，是一種學(xué)問(wèn)，是一種積淀，甚至也是一種享受，但是世界上還有另一種學(xué)問(wèn)積淀與享受，那就是把人生諸問(wèn)題簡(jiǎn)單化、初級(jí)化、通俗化，如庚桑子所說(shuō)的“全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)”。若此三年，一通百通，一順百順，齊活了您哪！
南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所來(lái)乎？”南榮趎曰：“唯。”老子曰：“子何與人偕來(lái)之眾也？”南榮趎懼然顧其后。老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：“今者吾忘吾答，因失吾問(wèn)。”老子曰：“何謂也？”南榮趎曰：“不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而問(wèn)之。”
老子曰：“向吾見(jiàn)若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規(guī)規(guī)然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉！”
于是南榮趎帶上干糧，走了七天七夜，到老子那里去了。老子問(wèn)：“你是從我的學(xué)生庚桑楚那邊來(lái)的嗎？”南榮趎說(shuō)：“是的。”老子說(shuō)：“你干嗎要一下子與那么多人一起來(lái)呢？”南榮趎嚇了一跳，他回頭看一看，沒(méi)見(jiàn)到人。老子說(shuō)：“你沒(méi)有聽(tīng)明白我的話嗎？”南榮趎俯身而羞愧，仰身而嘆息起來(lái)，他說(shuō)：“您瞧，我沒(méi)法回答您的問(wèn)題，也就沒(méi)法向您提問(wèn)了。”老子問(wèn)：“怎么講？”南榮趎說(shuō)：“我不學(xué)習(xí)講究知識(shí)與智慧吧，別人就說(shuō)我太傻啦；學(xué)習(xí)講究一點(diǎn)知識(shí)智慧吧，我自己反而是憂心忡忡起來(lái)。我不去講究仁愛(ài)吧，說(shuō)不定會(huì)做損害旁人的事；講究仁愛(ài)吧，我自己反而憂心忡忡起來(lái)。我不去講究義氣吧，說(shuō)不定我會(huì)得罪旁人；講究義氣吧，又是自身先憂心忡忡起來(lái)。我怎么樣做才能脫離這種苦惱呢？這三方面的自相矛盾，正是使我困惑不安的，是我想通過(guò)庚桑楚先生的介紹來(lái)請(qǐng)教您老的。”
老子說(shuō)：“我一見(jiàn)你眉宇間的表情，已經(jīng)看出了你的心病；經(jīng)過(guò)你的話，我得到了確認(rèn)。你那種惶惶然不安的樣子如同孩子失去了父母，又像是拿著一根竹竿要去丈量海洋。你是個(gè)迷了路的人呀，你是個(gè)迷迷糊糊的人��！你想恢復(fù)自己的本性，卻硬是不得其門而入（你是回不了家的孩子呀），太可憐啦！”
莊子時(shí)期并無(wú)佛法禪宗之說(shuō)，但老子的奇問(wèn)詐問(wèn)，好模好樣地說(shuō)南榮趎“偕來(lái)之眾”，即他是帶著一大堆人來(lái)的，其實(shí)只有他一個(gè)人來(lái)，此問(wèn)禪意甚為濃重，而且有點(diǎn)嚇人。讀者也好，老王也好，如果碰到這種莫名其妙的相問(wèn)，也會(huì)后脊梁上冒冷氣的。
三個(gè)自相矛盾之說(shuō)概括得不錯(cuò)。人就是這樣：有價(jià)值有規(guī)范有榜樣，苦矣哉慮矣哉謬矣哉；無(wú)價(jià)值無(wú)規(guī)范無(wú)榜樣，惡矣哉險(xiǎn)矣哉茫然哉。老子的嚇人手法倒也發(fā)人深省，確實(shí)，人們受外物受他人的影響是太多了，你動(dòng)不動(dòng)發(fā)愁，不見(jiàn)得一定是你自己有什么麻煩，而是你估量盤算計(jì)較旁人對(duì)你的看法對(duì)你的反應(yīng)、與旁人的關(guān)系或與旁人比較競(jìng)爭(zhēng)。一個(gè)人活在哪里或到某個(gè)地方去，卻如同與許多人在一起分不開(kāi)甩不掉一樣，這有點(diǎn)瘆得慌。人應(yīng)該活得單純一點(diǎn)、素凈一點(diǎn)，也稍稍個(gè)人一點(diǎn)，好比乘飛機(jī)時(shí)乘務(wù)員宣講的安全須知，遇有情況時(shí)，人應(yīng)該先給自己戴上氧氣面罩，再幫助旁人。這不能說(shuō)不是一個(gè)重要的思路。
老子后面說(shuō)的那種可憐的狀況，也頗有代表性。人為什么會(huì)那樣地惶惶然不可終日呢？人為什么不能相信自己、相信常識(shí)、相信天性、相信平常的生活路線呢？人為什么硬是要把生活規(guī)范價(jià)值觀復(fù)雜化、煩瑣化、自戕化、較勁化呢？請(qǐng)想想看，你的不可終日的惶惶中，有多少是確有其事，有多少是自尋煩惱呢？
南榮趎請(qǐng)入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復(fù)見(jiàn)老子。老子曰：“汝自灑濯，孰哉郁郁乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄（huò）者不可繁而捉，將內(nèi)揵；內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵。外內(nèi)韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！”
南榮趎請(qǐng)求留在老子的館舍里（老子的學(xué)生還有專門的宿舍？似乎少有所聞），保持住自己身上的可以認(rèn)定是好的方面，克服掉自己身上的可以認(rèn)定是不好的方面（有在靈魂里爆發(fā)革命或自我舉行洗禮的含義）。過(guò)了十天，他仍覺(jué)愁悶，便再去見(jiàn)老子。老子說(shuō)：“你已經(jīng)進(jìn)行了自我的洗滌，怎么仍然是一副疙里疙瘩的模樣呢？可見(jiàn)心中仍然有不好的東西活生生地存在著。你從外表上使勁，意圖對(duì)自己有所管束，卻又管束不住，你的一些問(wèn)題會(huì)轉(zhuǎn)而進(jìn)入內(nèi)心。你從內(nèi)心使勁，意圖對(duì)自己有所管束，然而其實(shí)你管不住，你的一些問(wèn)題會(huì)轉(zhuǎn)而成為外表上的毛病。內(nèi)心和外表都跟自己較勁，就是富有道德修養(yǎng)的人也難于自我把握，何況像你這樣正在學(xué)道之人呢！”
內(nèi)外互轉(zhuǎn)之說(shuō)頗為有趣，中國(guó)人講內(nèi)心修養(yǎng)，佛禪講對(duì)于心魔的戰(zhàn)勝，這些話都有特色，有智慧，也可參考，但是說(shuō)得太玄了，變成巫術(shù)式的練功、較勁、矯情、瘋魔，其實(shí)是往白日見(jiàn)鬼、裝腔作勢(shì)、精神病態(tài)方面走。一切內(nèi)心修煉、精神洗滌、凈化自我的努力之有意義，離不開(kāi)人的自然而然，離不開(kāi)邏輯的通暢與人性的合情合理，離不開(kāi)生活的凡俗性日常性常識(shí)性，既意志化又自發(fā)化、自流自發(fā)、自然而然的性質(zhì)。講太多的心功呀心魔呀灑濯呀，其實(shí)只是自欺欺人，浪費(fèi)精神，或者干脆是走火入魔。
南榮趎曰：“里人有病，里人問(wèn)之，病者能言其病，然其病病者，猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣。”老子曰：“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能勿失乎？能無(wú)卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？?jī)鹤咏K日嗥（háo）而嗌不嗄（shà），和之至也；終日握而手不掜（nǐ），共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛(wèi)生之經(jīng)已。”
南榮趎說(shuō)：“有個(gè)病人，鄰居問(wèn)候他，他能述說(shuō)自己的病況病因，這樣的能夠明白自己病患的人應(yīng)該說(shuō)還不算有什么大病。而像我這樣的不知道自己病患在于何處的人，聽(tīng)您講說(shuō)大道，就像是吃了不能吸收的好藥反而加重了病情一樣�？磥�(lái)，您能給我講一講一般的養(yǎng)護(hù)生命的道理常規(guī)也就可以了，講高深了我也聽(tīng)不明白。”老子說(shuō)：“說(shuō)起養(yǎng)護(hù)生命，你能抱元守一嗎？（你能使自己從不陷于分裂與選擇遷移的迷惑嗎？）你能不丟掉自己的真神、迷失自己的良知與自恃嗎？你能不去求簽算卦而知道何者為吉、何者為兇、何者可做、何者斷不可行嗎？（你能趨利避害嗎？）你知道你的目的并且能夠見(jiàn)好就收、及時(shí)停頓嗎？你能不去對(duì)他人抱怨牢騷而反過(guò)來(lái)要求調(diào)整自己?jiǎn)�？能隨意而且自在嗎？能明白而且單純嗎？能像一個(gè)嬰兒一樣地過(guò)活嗎？嬰兒整天啼哭，卻不會(huì)嘶啞，由于他會(huì)調(diào)和自己的發(fā)聲與呼吸，使之適中、平順。嬰兒整天攥緊拳頭不擰筋也不松手，這是由于他的做法符合自己的天性，并不是強(qiáng)自在那里握拳。嬰兒整天睜大了眼睛看視，但是不顯歪斜吃力，因?yàn)樗约罕犻_(kāi)眼睛，卻并不受和不在乎外界光影的干擾與變化。走路不必強(qiáng)求一定要到哪里，站在那里不必強(qiáng)求一定要干點(diǎn)什么，與物和順，高下直曲，隨波逐流，步調(diào)節(jié)奏無(wú)不相宜……這就是養(yǎng)護(hù)生命的常理嘍。”
老子提的幾點(diǎn)，即九個(gè)“能……乎”，是有道理的。“能抱一”，既是生理狀況也是心理狀況，不使自己處于左右為難、進(jìn)退失據(jù)、寒熱交攻、動(dòng)靜不寧、里外不是人的境地。“能勿失”，則內(nèi)容大了去啦：失常、失敬、失言、失意、失語(yǔ)、失態(tài)、失準(zhǔn)、失明、失聰、失方向、失章法……全是失，全是自我潰敗的表現(xiàn)。“無(wú)卜筮而知吉兇”，說(shuō)得更好：卜筮而求吉兇，說(shuō)明的是自身的良知良能的泯滅，是智慧悟性的迷失；不算卦而知吉兇，則是根本，是做人的底線，是重大選擇上的永遠(yuǎn)的無(wú)咎無(wú)誤無(wú)兇。“能止”、“能已”，含義相仿，儒家也講知止而后有定，知道了目標(biāo)才有一定之規(guī)，不知道目標(biāo)就永遠(yuǎn)沒(méi)個(gè)準(zhǔn)頭。或者解釋為知道適可而止才能穩(wěn)定自若，生活才有準(zhǔn)頭。“能兒子乎？”這一點(diǎn)最難做到。知道了抱元守一，知道了無(wú)失無(wú)誤，知道了吉兇禍福，對(duì)不起，你仍然做不到如嬰兒一般，你仍然可能氣喘吁吁、辛辛苦苦、強(qiáng)力以赴、使遍渾身解數(shù)，就是說(shuō)你仍然勉強(qiáng)。而做到嬰兒一般，了不得了。所有的大智者、大貢獻(xiàn)者都有另一面：天真活潑，明朗單純。提出嬰兒的標(biāo)桿，不全無(wú)矯情處，但也確實(shí)可嘆可羨。
而南榮趎的只求“衛(wèi)生之經(jīng)”，也說(shuō)得很實(shí)在。老莊學(xué)說(shuō)中最難理解的是玄而又玄、眾妙之門的道論，大眾最容易感興趣與如饑似渴地追求吸納的是他們的養(yǎng)生理論——退而求其次，能精通道家的養(yǎng)生、攝生、衛(wèi)生理論，很好嘛。
“聞大道，譬猶飲藥以加病”，這話說(shuō)得別致、精彩。我們都有好高騖遠(yuǎn)的毛病，我們都有過(guò)高估計(jì)自身的習(xí)慣，喜歡聽(tīng)高頭講章，喜歡聽(tīng)高談闊論、豪言壯語(yǔ)、大話連篇、牛皮震天或者裝腔作勢(shì)、朗誦表演、假戲真做或者就是假聲假唱；然后生吞活剝了一些似懂非懂的道理說(shuō)法，學(xué)到一些斬釘截鐵的結(jié)論判決，最后害人害己，卻還以為自己是在救人救世。
南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來(lái)。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已。”曰：“然則是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎？’兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也！”
南榮趎說(shuō)：“那么做到了您講的那些衛(wèi)生之經(jīng)，做到了如嬰兒一般，是否就達(dá)到了至人的品德了呢？”老子說(shuō)：“不是的。我給你說(shuō)的只是解除與融化你心中的疙瘩冰塊罷了。而至人，他們能夠與萬(wàn)物一起在地上生活飲食，與萬(wàn)物一道因天意天象而快樂(lè)。從不為人的利害而相互打擾；不相互拒絕、駭異、以他人為陌生者；不與他人一起策劃什么計(jì)謀，也不互相合作共事（或不會(huì)相生事）；隨意自在地前往，明白單純地歸來(lái)——這是他們的養(yǎng)生原則。”南榮趎說(shuō)：“那還不算至人嗎？”老子說(shuō)：“還不行。我對(duì)你說(shuō)過(guò)，能夠像嬰兒一樣地生活嗎？如果像嬰兒那樣——動(dòng)，不知道是想要干些什么，靜，不知道自己想要停留在什么地方，身體如枯槁的樹(shù)木枝干，心地如死滅了的灰燼——做到這一步，禍?zhǔn)遣粫?huì)降臨的，福也不會(huì)到來(lái)。既然沒(méi)有了禍福，哪里還會(huì)有人間的災(zāi)難呢？”
至人自然善養(yǎng)生，但做到了善于養(yǎng)生仍然不就是至人。善于養(yǎng)生只需化掉心里的冰疙瘩，即只需去掉邪祟、負(fù)擔(dān)、貪欲、計(jì)謀、有為、膨脹、相爭(zhēng)、矯情……無(wú)死地、庖丁解牛、聽(tīng)任自然、終其天年，至少是沒(méi)有做自戕自毀的事，就對(duì)了。人生下來(lái)就是獲得了生，不去戕生，就是攝生養(yǎng)生衛(wèi)生。應(yīng)該說(shuō)，世上沒(méi)有比養(yǎng)生更容易更自然更方便的事情。而至人，如《莊子》內(nèi)篇一上來(lái)就講的，是要“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”，豈止是一個(gè)衛(wèi)生云云。
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