- 第3節(jié) 經(jīng)過(guò)終極關(guān)懷與高端推理，求得人格的自由與解脫上篇
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宇泰定者，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人，物見(jiàn)其物。人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。
心宇（即內(nèi)宇宙）泰然安定的人，就能夠發(fā)出映出天然的光輝（而無(wú)須人為的追光或光環(huán)）。散發(fā)著天然光輝的人與物，能夠明晰地顯現(xiàn)出自身的形象。真正有修養(yǎng)有道行的人，必定會(huì)有自身的固定的長(zhǎng)遠(yuǎn)的穩(wěn)定性；有了這種操守與功德的穩(wěn)定性，人們會(huì)自然地親近他、倚仗他，而天也會(huì)佑助他。人們所親近倚仗的，稱為天之選民；上天佑助的，就稱為天子了。
相信人的自然而然的天光（天生的、天賦的光輝），這個(gè)想法很美，但很少人有這樣的自信。人們常常感到的、所不平的，不是天光，而是天生的倒霉、天生的不如人、天生的受冤受氣。漢語(yǔ)中對(duì)于這種美麗的想法有一個(gè)說(shuō)法：你想得美！
學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。
學(xué)習(xí)，其實(shí)就是要學(xué)到那些學(xué)不到的東西；行為，其實(shí)就是要去做到那些做不到的事情；辯論或分辨，其實(shí)就是想要辯明或分辨那些道不明也分不清的是非。雖然你還沒(méi)有知道得太清楚，卻知道及時(shí)停步、退步抽身，這也就算是道行達(dá)到相當(dāng)?shù)某潭攘耍簿褪沁_(dá)到知的頂端了。假如你不是這樣，不知道適可而止，那么造化的天平定會(huì)使你一敗涂地。
莊子反對(duì)強(qiáng)努著去學(xué)習(xí)與做事。他的理論很高超：既然是學(xué)得會(huì)學(xué)得好的東西，自然而然就能學(xué)到做好，也就根本沒(méi)有必要大張旗鼓地去學(xué)去干。
這有點(diǎn)道理。比如語(yǔ)言，一個(gè)人講母語(yǔ)無(wú)須上�？茖W(xué)校更無(wú)須惡補(bǔ)也不用參加托福考試。從一個(gè)不會(huì)講話的嬰兒，到咿呀學(xué)語(yǔ)，到成了語(yǔ)言大師，多半你自己也不知道個(gè)中程序。外語(yǔ)就不同了，你得費(fèi)勁，費(fèi)勁的結(jié)果是你永遠(yuǎn)不可能像掌握母語(yǔ)一樣好地掌握外語(yǔ)。
做事也是這樣。愚公移山，你費(fèi)了老鼻子勁，移掉了多少呢？如果不是移山，而是日常的功課、日常的生活，如果是打掃庭院、穿衣吃飯，你需要摩拳擦掌地專門(mén)去努力嗎？
以我們的經(jīng)驗(yàn)為例。我們搞人民公社的時(shí)候，講了多少次要堅(jiān)持要頂住呀，又講了多少次不要滑到資本主義那邊去呀——請(qǐng)注意，搞公社要咬牙拼命，而資本主義只需輕輕一“滑”，這是什么事兒呀！學(xué)習(xí)也一樣，我們組織過(guò)一次又一次的學(xué)習(xí)、講課、反思、轉(zhuǎn)彎……如果一切符合客觀規(guī)律，至于如此的事倍而功半嗎？
正像最高的技巧是“無(wú)技巧”（巴金語(yǔ)）一樣，最好的學(xué)習(xí)是“不學(xué)習(xí)”嗎？最好的干活是“不干活”嗎？最好的辯論是“不說(shuō)話”嗎？如果當(dāng)真如此，最好的活法會(huì)不會(huì)是“不活”呢？沒(méi)有那么簡(jiǎn)單。雖然老莊諸人都那么向往簡(jiǎn)單樸素原始與明快，世界遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有那么舒服，真正人人逍遙、日日逍遙、年年逍遙的話，也是一種可怕的失重與飄浮吧？辛苦與負(fù)擔(dān)可能是生命所難以承受的重量，絕對(duì)的逍遙呢，可就是生命所難以承受的輕飄了！
更聰明與更合理的設(shè)計(jì)恐怕不是絕對(duì)的單面化，而是一種平衡：輕與重之間，學(xué)與不學(xué)之間，做與不做之間，大言與慎行之間，辛勞與逍遙自在之間……有所平衡，有所轉(zhuǎn)化與過(guò)渡。靜如處子，動(dòng)若脫兔，進(jìn)可攻而退可守，用藏在我，舒卷隨心，邦有道則智，邦無(wú)道則愚，那才是化境呢！
順便說(shuō)一下，這里說(shuō)的求教求學(xué)，主要是學(xué)境界、學(xué)修養(yǎng)、學(xué)品德，卻絲毫不重視學(xué)知識(shí)，這恐怕是我國(guó)古代哲學(xué)包括諸子百家的一個(gè)先天性弱點(diǎn)。
備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼，若是而萬(wàn)惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內(nèi)于靈臺(tái)。靈臺(tái)者，有持而不知其所持，而不可持者也。不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)，業(yè)入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然后能獨(dú)行。
既然萬(wàn)物是自然存在與具備的，也就自然順應(yīng)成形，其外形為何、行為如何也就不是問(wèn)題，不勞思慮了。（前賢解釋“備物以將形”是準(zhǔn)備物質(zhì)以將養(yǎng)形體。）深斂、淡化自身對(duì)于外物的無(wú)法把握和常常是不靠譜的思忖測(cè)度，使自己的心思不往嘀嘀咕咕、斤斤計(jì)較、患得患失上走，使心思正常生發(fā)、活動(dòng)、居處。自愛(ài)自敬，珍惜、凈化自己的心術(shù)與動(dòng)機(jī)，也就能推己及人，推廣到愛(ài)人敬人、愛(ài)物敬物，與萬(wàn)物和睦相處。做到了這些，你仍然碰到各種災(zāi)難禍?zhǔn)�，那就只能說(shuō)是天意了，并不是由于你的不當(dāng)、人為的過(guò)失而招了禍，也就不會(huì)因?yàn)榕龅綉n患而亂了本性、失了準(zhǔn)頭。不要把這些陰暗與混亂收納入心靈。在心靈（靈臺(tái)）那里，你當(dāng)然會(huì)有所把握，有所持守，但是你并不是確切地精到地知道一定要把握遵循什么（你其實(shí)看不清你的底線），也就不可能處心積慮地生硬地去把守什么。如果你做不到真誠(chéng)地與深刻地認(rèn)知與顯現(xiàn)自身，如果你不能較真地確認(rèn)你自己的需求與原則，便輕易地多有發(fā)表發(fā)散顯露，這樣你的表現(xiàn)就可能不合時(shí)宜、多有不當(dāng)，不能準(zhǔn)確地表達(dá)出你自己，外界的事務(wù)不斷地?cái)嚁_于內(nèi)心，你老是放不下，你的表達(dá)顯露作為總是得不償失。在光天化日下做了不妥的事，你會(huì)受到人眾的責(zé)備與懲罰；在陰暗幽蔽的角落做下壞事，即使不被人眾察覺(jué)，也會(huì)受到鬼神的譴責(zé)與報(bào)應(yīng)。如果一個(gè)人不論是在人眾中，還是鬼神中，都能做到光明磊落坦蕩，這之后便能獨(dú)行而無(wú)愧無(wú)懼了。
“認(rèn)識(shí)你自己！”這是歐洲的一句名言。據(jù)說(shuō)這是刻在德?tīng)柗频陌⒉_神廟三句箴言中最有名的一句。此話的出處說(shuō)法不一，或斯巴達(dá)的喀隆，或泰勒斯，還有更多人相信來(lái)自蘇格拉底。尼采也說(shuō)過(guò)：“我們無(wú)可避免地與自己保持陌生，我們不明白自己，我們搞不清楚自己，我們的永恒判詞是：‘離每個(gè)人最遠(yuǎn)的，就是他自己。’”
當(dāng)今世界，有所謂對(duì)于主體性、主體思想的多種說(shuō)法，也與這個(gè)“認(rèn)識(shí)你自己”的命題有關(guān)。
《莊子》在這里關(guān)注到了這個(gè)問(wèn)題�！肚f子》反對(duì)執(zhí)著于自己，也努力論述擺脫客體即所謂外物對(duì)于主體的干擾的問(wèn)題。隨物成形，實(shí)際上是對(duì)于文化淡化訴求，只求順其自然、隨遇而安，不求另起（文化的）爐灶。對(duì)“藏不虞以生心”的各種解釋似乎不甚得要領(lǐng)。“不虞”云云，這個(gè)詞至今使用，一般指不可預(yù)見(jiàn)、不可測(cè)度。人對(duì)于世界、對(duì)于外物、對(duì)于環(huán)境，常常會(huì)有種種估摸、分析、預(yù)案、得失、順逆的計(jì)較與反應(yīng)。而《莊子》認(rèn)為，人的這些“虞”，害多利少，訛多正少。只有控制隱藏諸多的不虞之憂，才能通“自己”的順暢生機(jī)。“敬中以達(dá)彼”，好話，人必自信而后人信之，人必自重而后人重之，人必愛(ài)人而后人愛(ài)之。己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，己所不欲，勿施于人，儒學(xué)講的這方面的道理與“敬中以達(dá)彼”（端正內(nèi)心才能通達(dá)他人，自尊自重方能敬人敬業(yè)）的說(shuō)法一致。
這三方面——淡泊自然、心地純凈、推己及人——都做到了，不等于就萬(wàn)事大吉，你仍然有可能會(huì)遇到禍患，那是老天爺?shù)氖虑椋覀儾槐鼗诤拮载?zé)。這就比老子說(shuō)的那個(gè)“陸行不遇兕虎”、“入軍不被甲兵”全面得多了，其實(shí)老子也講過(guò)“天地不仁”。
底下的對(duì)于靈臺(tái)（靈魂所居存的平臺(tái)，或曰靈府，或曰心宅）的探討很有深度。做到了以上三方面，就不會(huì)吸收有害信息，不會(huì)受到外界的負(fù)面影響，不受精神污染——卻原來(lái)，不受精神污染的思路在中國(guó)是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。靈臺(tái)的特點(diǎn)是有所守護(hù)卻不確切知道在守護(hù)什么，有所警戒卻不確切知道警戒線劃在何處。你只能遇到什么去處理什么，叫做相機(jī)對(duì)待、相應(yīng)處理。你無(wú)法在心靈中劃好警備區(qū)與警戒線。守又守不住的是靈臺(tái)，必須有所持守的也是靈臺(tái)。《莊子》果然靈活，若有若無(wú)，若護(hù)若失，若持若不持。其實(shí)，豈止是靈臺(tái)（即內(nèi)心里的東西）如此？天下許多喊破了嗓子的堅(jiān)持，能永遠(yuǎn)堅(jiān)持、萬(wàn)年不變嗎？
在認(rèn)識(shí)自己之前不要輕易有所表現(xiàn)、有所行動(dòng)、有所鬧騰。這是進(jìn)一步的發(fā)揮。人對(duì)于自己其實(shí)是陌生的，尼采的觀點(diǎn)與這里講的“不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)”的說(shuō)法相通。問(wèn)題是人們，尤其是公眾人物，尤其包括政治家與文藝家，總是不停地在那里“見(jiàn)——現(xiàn)——顯”……問(wèn)題還不在于你的想法是否符合客觀實(shí)際、時(shí)代潮流、人民利益、群眾輿論，首先是，你拼死拼活地鬧騰的，很可能并不符合你真實(shí)的思想感情利益與價(jià)值觀念。這句話說(shuō)得夠絕的，夠令人出一身冷汗的了。
不論是顯明之中還是幽閑之中，人為不善，必有后患。這個(gè)說(shuō)法與儒家的“慎獨(dú)”說(shuō)是一致的。儒也罷，道也罷，注重個(gè)人的心功、修養(yǎng)、境界，提倡以高超的自我修煉與內(nèi)心功夫應(yīng)對(duì)繁復(fù)險(xiǎn)惡的大千世界，它們自然相通，它們自然高明，它們自然也會(huì)有作繭自縛、沒(méi)有多大出息的地方。
券內(nèi)者，行乎無(wú)名；券外者，志乎期費(fèi)。行乎無(wú)名者，唯庸有光；志乎期費(fèi)者，唯賈人也，人見(jiàn)其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無(wú)親，無(wú)親者盡人。兵莫憯于志，鏌為下；寇莫大于陰陽(yáng)，無(wú)所逃于天地之間。非陰陽(yáng)賊之，心則使之也。
只求自身分內(nèi)的東西，或是只求內(nèi)心的完美，做什么事也就不會(huì)、不必、不可張揚(yáng)顯赫。追求分外的大收獲，志在竭盡可能地取得最大財(cái)利。做事不追求出頭露臉的人，常常具有充實(shí)的光耀。其志在于利益最大化的人，則不過(guò)是商賈罷了；人們差不多都能看到他們追求的過(guò)分與前行的艱難，他們自己卻以為是平安與正常的。能夠理解外物、與外物溝通順應(yīng)的人，外物也就能夠?yàn)樗邮�。而與外物與人眾相隔膜的人，他連自己都不能包容理解，又怎么能容受他人？不能容人，也就沒(méi)有誰(shuí)與他親近；沒(méi)有親近者的人呢，等于已經(jīng)為人眾所拋棄。兵器雖然鋒利，并不能摧毀人的心志，從這個(gè)意義上說(shuō)，寶劍如莫邪者也不算是最高級(jí)的武器。其實(shí)，真正最強(qiáng)大的敵手，不是兵器，而是陰陽(yáng)之氣。陰陽(yáng)變異消長(zhǎng)，任何人只要處于天地之間就沒(méi)有辦法逃脫陰陽(yáng)的左右。并非陰陽(yáng)的變異損害了誰(shuí)，是人們心靈出了毛病，自取其病。
如果將“券內(nèi)外”釋為“分內(nèi)外”，似與老莊的其他篇章段落脫節(jié)。更好的解釋恐怕仍然是老莊乃至中華文化強(qiáng)調(diào)內(nèi)功的學(xué)養(yǎng)與主張?zhí)厣Ｏ騼?nèi)轉(zhuǎn)即在心靈中追求平衡、和諧、逍遙，與向外擴(kuò)張、追求現(xiàn)實(shí)利益的最大化，在這兩者的對(duì)比與選擇中，孔孟老莊都是更強(qiáng)調(diào)前者。
與后文也能聯(lián)系起來(lái)——莫邪劍雖然厲害，只能取敵人的首級(jí)，卻不能取敵人的心志，叫做“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”。這話絕對(duì)是對(duì)的�，F(xiàn)代戰(zhàn)爭(zhēng)中的“斬首”方略就是通過(guò)奪其帥而奪匹夫之志，例如伊拉克戰(zhàn)爭(zhēng)。
陰陽(yáng)，則是指大道，指自然之理，指辯證法，指絕對(duì)理念、歷史規(guī)律與天意，指氣數(shù)，指物極必反、月盈則虧的天道。這也對(duì)：你掌握了天道，比掌握了一把寶劍厲害多了。
不知為什么，這一段話更像出自喜講或兼講兵法的《老子》，《莊子》中談這樣的問(wèn)題并不多見(jiàn)。倒也是，這里本來(lái)是托老子之口所講說(shuō)的。
道通。其分也成也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見(jiàn)其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實(shí)，鬼之一也。以有形者象無(wú)形者而定矣。
大道對(duì)于萬(wàn)物，通通是有效的、涵蓋的。一個(gè)東西分離解體的同時(shí)，另一些東西形成而且固定了。一種事物的形成與固定，也正是這種事物的解體與毀滅的開(kāi)始。人們不喜歡解體與分離，因?yàn)槟且馕吨环N新?tīng)顟B(tài)的形成與固定。人們不喜歡形成與固定，因?yàn)樗馕吨�要進(jìn)一步地去形成與固定。所以，如果一個(gè)人一心關(guān)注追求外物、外在的世界，就等于使自己陷于解體，叫做活見(jiàn)鬼，叫做見(jiàn)了鬼了。脫離了本性而欲有所得，得到的就是死亡；脫離了本性而徒具形體，你也就成了一個(gè)鬼了。只有把有形的形體看成是無(wú)形的大道的一部分，你的內(nèi)心世界才會(huì)得到安定與準(zhǔn)頭。
“惡乎分”，又“惡乎備”，值得思索�！肚f子》向往的是古樸的混沌，是混沌的五官混一，叫做渾然一體的狀態(tài)，是不加分離的最原始也是最偉大的狀態(tài)。以此來(lái)考慮文化史、社會(huì)史、學(xué)術(shù)史也很有趣。社會(huì)愈發(fā)展，分工越細(xì)，每種職業(yè)、每個(gè)圈子、每一種新事物就愈加固定、呆板、分割、局促、壓抑而且沉悶。所以，許多古典的大師都提出全面發(fā)展的幻想。美國(guó)的反面烏托邦小說(shuō)《美麗新世界》就以福特紀(jì)元作為人類災(zāi)難的標(biāo)志，因?yàn)楦Ｌ氐牧魉a(chǎn)線把整個(gè)勞動(dòng)過(guò)程分割為細(xì)細(xì)的機(jī)械的簡(jiǎn)單的勞動(dòng)。分割之后很合理也很明確，但其結(jié)果使生產(chǎn)者與整個(gè)生產(chǎn)及產(chǎn)品的關(guān)系更加疏離，使生產(chǎn)者更加處于局部與盲目的低下位置，所以其出現(xiàn)更加可惡。
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