- 第5節(jié) 以天下為籠，以其所好籠之，可得
-
羿工乎中微而拙乎使人無己譽。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍（liáng）乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！
羿的功力在于能夠射中精微的目標，但是他不擅長制止他所不喜歡的人眾對于他的吹吹打打。圣人的能干在于研習天道，并不一定擅長人事。擅長研習天道而同時善于周旋人事，只有“全人”能夠做得到。像蟲豸一樣地生活，蟲子天然能夠做得到。也就是說，唯獨只有蟲子，能夠做得到天賦予蟲子的一切性能。（而人常常做不到上天賦予自身的全部性能。人不但會暴殄天物，更會是暴殄自身。）“全人”有時候也會與天齟齬，那首先是與人為的一切的齟齬，再說你自身不也是天命的產(chǎn)物嗎？以每個個別人的自我來論，你分得清人與天嗎？
一個有特殊本事的人，例如一個射箭能手，他的功力屬于天，他的標準在于天，人眾的喜怒哀樂、酒色財氣對于他的中靶成績不起作用。而人眾對他的反應(yīng)，則屬于人事，加進了喜怒哀樂、酒色財氣。一個寫作人的才華來自天，是否暢銷，是否紅得起來，則不是他能左右的。一個所謂的英雄或野心家，他的膂力、智商、機緣、運氣乃至壽夭，基本上屬于天，但其成敗強弱眾寡，則是人事。天是公道的，猶如射箭比賽的規(guī)則。人事則天知道是怎么回事，好人可能勝利也可能失敗，壞人可能完蛋也可能走運。
什么至人啊圣人啊真人啊神人啊之外，這里又提出了一個“全人”的概念。既通天道，又精人事，叫做“工乎天而俍乎人”，不容易。要做“全人”，先做你自己，如同一只蟲子，你做好蟲子才能通天通道通古今中外。“全人”也是這樣，你首先是你自己，可以為牛，可以為馬，可以為蟲，可以為龍。做到這些了，仍然會不喜歡天，或被不喜歡，天仍然厭棄你冷落你！好的，OK，那又有什么呢？你本身就是既天且人啊，誰能分它個一清二楚！
一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。
一只小雀恰被神射手羿看到了，羿一定要射中它，這是羿的威風。而如果你能夠做到使整個天下成為適宜鳥雀居住生活的雀籠鳥園，那么就不是一只鳥雀，而是所有的鳥雀，沒有哪一只能夠逃逸。所以商湯用庖廚來籠絡(luò)伊尹，秦穆公用五張羊皮來籠絡(luò)百里奚。所以說，不去投合天下人的所好，不以此來籠絡(luò)人心，而可以得天下的，是根本不可能的。
前面一段話讀完，你會心生疑惑：莫非是天道比人事還容易掌握？為什么天道的研習比較簡單，而人事的處理反而難以把握？這里說了，人事的關(guān)鍵在于籠絡(luò)做局。你要有大的格局，你要有涵蓋包容天下鳥雀的雄偉心胸，而不是妒賢嫉能、狹隘排他、山頭宗派、見一個捉一個，更不是見一個滅一個。你要使天下成為你籠絡(luò)人才的最佳環(huán)境，然后人們才會為你所用。
“籠絡(luò)”一詞，現(xiàn)在不是什么正面的詞，它有一種耍手段的味道。這里的關(guān)鍵在于是否與天合一、與道合一，有無天道的境界。如果你的籠絡(luò)目的是搞山頭宗派，你搞的是小圈子廉價的斗斗斗，你的籠絡(luò)活動就是一文不值，就是無聊透頂。而如果你能做到像天地一樣地無所營營、無所斤斤、無所孜孜，如果你能理解一切包容一切，如果你不把是非彼此名實病態(tài)地氣迷心地掛在口上心上臉上，你的氣魄與胸懷就完全升華了擴展了你的“無為而無不為”。
這也是把爭取一個人，或者消滅一個對手、爭奪一個影響、制造一個效應(yīng)、取得一個事功，大而化之，化而道之，人而天之。完全一事不做是不可能的，問題是你的小我能不能擴為大我，你的人事能不能升為天道。就是說，你可以是神箭手，但你不是用箭去瞄準，不是用技術(shù)去征服，不是通過人為的殫精竭慮，而是通過天道的偉力，從根本上入手，從得道上使功夫，締造最佳環(huán)境、最佳條件、最佳氣氛、最闊平臺、最偉大的天地，使天下人無脫于你的包容涵蓋，這也是老子講的“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”。
介者侈畫，外非譽也。胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復(fù)不饋而忘人；忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無為，則為出于無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則緣于不得已。不得已之類，圣人之道。
受了刖刑而失去了雙腳的人，不再在乎外形的修飾打扮，因為他已經(jīng)將外人對其外表的反應(yīng)置之度外。服苦役的囚犯，登上高處也不怎么害怕，因為他們的處境已經(jīng)使之顧不上自己的死活。對于用言語恐嚇自己的人能夠忘在一邊，能夠忘掉他人的人，就可稱作合于自然之理又忘卻人間之事的“天人”。所以，被敬重卻不因之驚喜，被侮辱也不會因而憤怒，這是帶有天地和順之氣的人才能做得到的。能夠化解掉怒氣的原因是從根本上說這里沒有怒火，那么即使有點怒氣也是出于不想怒、不準備怒；有所作為但不是處心積慮地要有作為，那么有為也就出于無為。想要寧靜就要平息意氣，想要養(yǎng)神就要理順心緒。無論做什么事都要求一個恰當適度，做什么事都要考慮個不得已，即做什么事也不能一意孤行、放肆痛快。事事不得已的做法，也就是圣人之道。
這是說，抓大放小是人的天性，當腳丫子四肢都保不住的時候，外觀如何也就不在話下。當因重罪而失去了自由與尊嚴之后，死活反而成了小問題。與天融合為一的人，自然不會計較什么好話賴話、什么尊寵侮辱。有火氣是具體的與偶然的，無火氣是總體的與必然的。有忙碌辛苦是具體的與偶然的，無忙碌辛苦是總體的與必然的。
有怒出于不怒，有為出于無為。作為一個活人，你總會有怒有為有喜有悲，但你的根本是無怒無為無喜無悲，是嘛也沒有的虛靜狀態(tài)，偶有所怒，怒罷仍然是不怒，偶有所為，點到為止，為完了立馬歇手。這不像老子所講的無為、為無為、事無事、味無味，也不像《莊子》前文所講的槁木死灰那樣徹底、富有玄學與審美趣味，但比較容易接受與操作，它與有為論、有情論進行了某些調(diào)和與妥協(xié)。
《莊子》中多次講這個不得已，看來這個不得已，不完全是當被迫來解釋，它包含并強調(diào)的是勿為已甚的意思，是知止的意思，是適可而止、見好就收的意思。
或謂雜篇甚雜，其價值無法與內(nèi)篇、外篇相比。此話也要分析。關(guān)鍵在于你能不能抓得住篇中一些天才的說法，或者尚未成為天才的論述卻極有可能被引向、被發(fā)揮修補為天才的論述的素材；也就是說，篇中有無通向天才與高端的思辨與智慧的契機。有，就極有價值，哪怕它本不是莊子所書，哪怕它只是無名小人物“X子”或“N子”所寫。我們的趣味不僅僅在于解說與考證，我們的快樂不僅僅在于淘金挖金，還有拭掉銹斑還我光澤，我們的趣味更在于煉鐵成金、點石成金、化平庸為神奇、化雜章為絕唱。管他外篇雜篇、X子N子，這都是先賢參與莊周的奇思妙想、神理鴻文的伴唱與和聲，至少是莊周的陪唱者、應(yīng)和者、修飾者與簇擁著。那么，今人如老王者也不甘寂寞，也唱出了自己的一嗓子，也說了一些前賢莊學家的解釋疏注中全無的理解。是狗尾續(xù)貂嗎？是佛頭著糞嗎？是別開生面嗎？是不但有所開掘而且有所加工，不但有所附麗而且有所發(fā)明嗎？讀者，讓我們一起來唱一個莊周大合唱吧！
老王說：《莊子》雜篇之妙，首在見解，橫空出世，閃閃發(fā)光，盤旋伸展，潛龍深藏。繁星在天，疊影大荒，吟詠無端，舞蹈彷徨，啟人五內(nèi)，耀目八方，直入肺腑，發(fā)人奇想。唯年代久遠之后，有的如天書，有的如咒語，有的如卦辭，有的如禱文，加上各種解釋考證，直如怪字堆積，異詞泛濫，令人暈菜。老王的目的不僅是追查古今資料以解釋說明，更追求的是激活，是弘揚，是互證，是互文，是延伸也是碰撞，是火花也是磁場，是發(fā)現(xiàn)也是暢想。是將《莊子》這口古鐘當當當、當當當?shù)厍庙�；是以王解莊，更是以莊解王，尤其是以人生解莊，以世事說王，是探討它的正解，更是探討它理論的空間與發(fā)揮的奔放！
- 最新書評 查看所有書評
-
- 發(fā)表書評 查看所有書評
-
京公網(wǎng)安備11010202007521號