- 第5節(jié) 高士豈能成事
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管仲有病，桓公問之曰：“仲父之病病矣，可不諱云！至于大病，則寡人惡乎屬國而可？”管仲曰：“公誰欲與？”公曰：“鮑叔牙。”曰：“不可。其為人，潔廉善士也；其于不己若者不比之；又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪于君也將弗久矣！”公曰：“然則孰可？”對曰：“勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不畔，愧不若黃帝，而哀不己若者。以德分人謂之圣，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其于國有不聞也，其于家有不見也。勿已，則隰朋可。”
管仲生了病，齊桓公問他：“你確實已經(jīng)病得夠可以的了，也就不必避諱什么了。一旦你病危，我把國事托付給誰才好呢？”管仲說：“你愿意交給誰呢？”齊桓公說：“鮑叔牙怎么樣？”管仲說：“不行吧。鮑叔牙這個人，算得上是廉潔自律，是個好人。他從不會與比自己差的人為伍，不會受他們的影響；當(dāng)他知道了別人的過錯，一輩子也忘不掉。讓他治理國家，對上勢必成為國君的約束，對下勢必與老百姓也發(fā)生對立。用不了多久，恐怕他就會獲罪于君王啦！”
齊桓公說：“那么誰可以呢？”管仲回答說：“實在沒有人的話，隰朋也許還行。隰朋為人處世，對上不會念念不忘高位尊榮，對下不分什么尊卑地位。往高處比，他自愧不如黃帝，不會驕傲自大；與下面比，他又能憐憫理解不如自己的人。能用道德去感化他人的人，可以稱作圣人；能用財物去資助他人的人，應(yīng)該稱作賢人。以賢人自居而高高在上，不會獲得人們好感；以賢人之名而仍能謙恭待人，就沒有得不到人們擁戴的了。對于國事，他不一定事事過問、事必躬親，對于家庭，他也不會事事看管，他一定能做到抓大放小，有所放棄。如果沒有更合適的人的話，那就是隰朋可以的啦！”
與《莊子》素來喜歡發(fā)表新、大、奇、險乃至驚世駭俗之論不盡相同，此段更像是世故、老到、平和、中庸的經(jīng)驗之談，并且?guī)追蛛y得糊涂的狡黠與犬儒主義的無奈。
為官，尤其是為相，一人之下，萬人之上，如果太精明強悍，太剛正不阿，太釘是釘鉚是鉚，硬是眼里不摻一點沙子，你干不下去。一個精明而又強硬的人，既易得罪君王，也易得罪百姓，這兩得罪足夠要你的命。君王不用自己出面，百姓的反對、民心的喪失已經(jīng)構(gòu)成了你的該死之罪。百姓也不必反抗，給你扣上對君王不忠不敬不順翹尾巴的帽子，你是不戰(zhàn)即潰。
這其實很悲哀，清白無瑕、忠貞堅定、愛憎分明、疾惡如仇、廉潔自好，所有這些正面的品質(zhì)，常常是不宜擔(dān)當(dāng)重任的實際緣由。不擔(dān)當(dāng)，這還是好的，更糟的是因正而敗，因潔而被孤立，因明而變成孤家寡人，因才德過人而被疑被妒被防被斥直到被砍了腦殼。故先賢們都認為這一段故事說明了管仲對他的好友鮑叔牙的保護。
還有些細節(jié)也有點味道�；腹珜苤僬f，你病得大發(fā)了，也就不必避諱了。好，桓公稱管仲為仲父，猶言干爹或俺叔，夠交情的。管仲是個大人物，聽了這種“不諱”之話，應(yīng)該感到欣慰，比一味虛偽安慰好。
最后管仲推薦隰朋，一再說是“勿已”，就是實不得已的話如何，實在無人的話如何如何，這很低調(diào)很聰明，這既是對桓公的尊重，也是更務(wù)實的一種調(diào)子，并不是你姓管的早選好了接班人，不是你姓管的說什么就必須聽命，而是僅供參考，僅供實不得已時選擇斟酌。這也猶如美國人對于總統(tǒng)選舉的說法，從兩個壞人中選一個不是最壞的人。這樣，才有利于被桓公接受。只有黃口小兒、青澀之輩，才會對自己的主張大吹大擂，大喊大叫，對不同的意見橫眉立目，不共戴天。勿已勿已，嗚呼，人的一生，有多少次勿已��！
老王說：庚桑楚、牧馬童子、莊子、管仲，各人的身份不同，言談與行事的方式各異，但都比俗人高出一截。愛民是害民之始，偃兵是造兵之本，雖為仁義，幾且偽矣，這些話堪稱駭人聽聞，令人出一身冷汗。依此節(jié)的觀點，關(guān)鍵在于對權(quán)力與地位的作用估計過高，萬物萬事都是在天道的覆蓋下運轉(zhuǎn)的，權(quán)力與高位的得來也只能出于天道而不是你本身有什么了不起，你搞什么治理、出什么主意、提什么規(guī)范，不管什么動機，其結(jié)果都是擾民害民——他講得太痛切了！
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