- 第3節(jié) 不合常情必然會多憂多事
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且夫駢于拇者，決之則泣：枝于手者，龁（hé）之則啼。二者，或有余于數(shù)，或不足于數(shù)，其于憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕（tāo）貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也？
再說那些兩個足趾粘連在一起的人，如果你給他切開、剪裂，他會因疼痛而哭泣；那些多岔出一個手指的人，如果你給他咬斷，他也會因疼痛而號叫不已。二者或者比正常的手指多了一些，或者比正常的腳趾少了一些，數(shù)目略有不同，就造成了這樣的麻煩與憂慮。如今的仁人志士呢，大眼瞪著小眼，迷迷瞪瞪，為世上的這些憂患而焦慮；而那些不講仁義的人呢，為了富貴榮華連小命都不要了。這樣看來，是不是仁義本身就并非人之常情呢？三代（不知是指唐、虞、夏還是夏、商、周）以來，天下是何等混亂鬧騰啊。
莊子畢竟是天才，他在批評完了人為努力、人文精神與文化發(fā)展其實是駢趾枝指、附贅懸疣之后，必須面對自己的巧妙舉例中的悖論：蓋駢趾枝指，并不全都是人文努力的惡果，其中大部分是純粹自然生成的。既然是自然生成的，你又有什么理由因之感到厭惡呢？《莊子•內(nèi)篇》中提到了支離疏（《人間世》）、王駘（tái）、申徒嘉、無趾、哀駘它（《德充符》），他們的成為殘疾或非正常的遭遇，比本章提到的駢趾枝指嚴重多了：有的被搞斷了腳趾，有的被砍斷了腳，有的沒有脖子，五臟六腑都不待在正常的地方，有的非常丑陋，叫做“以惡駭天下”，但他們都能愉快無憂地對待自己的生理或身體方面的缺陷，自己不覺得自己不正常，也就沒有人能傷害他們。
任何比喻都是跛足的，以駢枝贅疣喻儒墨之論，是貶義，是惡心你，而駢枝贅疣自身卻是無罪的，不足憂的，可以用平常心自然而然地對待的。當(dāng)然，這也是由于莊子那個時候沒有外科整形手術(shù)，否則他就不會提出這樣的問題來了——科技的發(fā)展對于大道的思辨也極有用處。于是雄辯的莊子舉出了鴨與鶴作新的例證，鴨短鶴長，俱是自然，俱不勞憂慮，不勞喋喋不休地進行教訓(xùn)糾正，不勞沒事找事，無事生非。
說著說著，莊子似乎有點搞混淆了，還有點雙重標(biāo)準(zhǔn)：他先說仁義之說是駢趾枝指，又說不能人為地裂駢龁枝，那么仁義究竟是多余的、人為的附贅懸疣，還是如駢枝似的天生如此，不好人為地取消改變呢？不算正常人的常情，即不算手指足趾數(shù)目如常的人的常情，算不算駢趾枝指的略有畸形的人的常情呢？誰能斷定女媧捏出來的或上帝造出來的或猴子變出來的人子，個個符合全部標(biāo)準(zhǔn)，無一差錯呢？
其實這也正是莊子天才的表現(xiàn)，他其實已經(jīng)發(fā)現(xiàn)：仁義的提倡也是人或有之常情，因為人之覺悟并非整齊劃一，從一個模子里壓出。提倡了半天仁義，卻非人人都做得到，這更是人之常情；人人做到了，世界上只有大仁大義，沒有不仁不義，只有善人好人，沒有惡人壞人，生活中這點對比、沖突沒有了，連寫小說寫話劇都找不到素材了。有人利用仁義之說作秀、作偽仍然是人之常情，這種常情不可能太多，因為整天作仁義秀也很辛苦，但不可能完全沒有。有人反對仁義之說，而更提倡生命人性的自然酣暢之道，尤其是常情，認為符合了人之常情，自然萬事如意，天下太平，規(guī)格統(tǒng)一，零件標(biāo)準(zhǔn)化，那就太小兒科了。
可惜的是，莊子其時尚無國際標(biāo)準(zhǔn)化組織，也未有學(xué)人作出這樣的對于天道、對于自然、對于人間人性人道的多向度的理解與分析。
莊子最后提出一個不合人情則多憂多事的判斷標(biāo)準(zhǔn)，這很平實，很簡單，也很管用。就是說，如果你要做的事情，你主張的理念不符合人之常情，你只能事倍功半，只能多憂多勞，叫做天下囂囂矣，你只能自找碰壁，只能吃力不討好，從自找苦吃到自取滅亡。不用往遠里說，就是新中國建立以來的實踐中，這樣的例證可謂多矣多矣，這是很值得汲取受用的教訓(xùn)啊。要記住，寧可政事簡陋、簡便、簡易行事，也不要天下囂囂、眾生滔滔呀。
且夫待鉤繩規(guī)矩而正者，是削其性者也；待（mò）索膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴（xù）俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。
以人為的工具、文具（線、尺、規(guī)、矩）來校正形狀，會損傷萬物的本性。用繩索捆綁、膠漆粘著來強化聯(lián)結(jié)，是侵犯事物的品質(zhì)。用禮樂來曲為規(guī)范、用仁義來安撫（糊弄）民眾，告慰（討好）天下人心，這都是失去了常態(tài)的靠不住的做作。
這些話同樣是精兵簡政思想的淵藪。萬物聽其自然的思想當(dāng)然有可愛與可貴的地方，但是這種說法又不利于生產(chǎn)的發(fā)展與科學(xué)技術(shù)的使用，不利于工業(yè)化與現(xiàn)代化�？茖W(xué)技術(shù)，要的是最佳值，要的是以人的、技術(shù)的精確性與標(biāo)準(zhǔn)化來取代自然的隨意性與多樣性。鐵礦石方的方，圓的圓，大的大，小的小，但是煉出鐵呀鋼呀后，要成為鋼材鋼件，就必須有規(guī)矩，有尺寸、重量等各方面的標(biāo)準(zhǔn)，要求相當(dāng)精確同一，不可錯亂。強化聯(lián)結(jié)，更不用說，現(xiàn)代工藝豈止是繩索捆綁與膠漆粘著，現(xiàn)在的聯(lián)結(jié)技術(shù)大大發(fā)展了，可以焊接，可以用化學(xué)劑粘連，可以由其他途徑創(chuàng)造原物件做夢也想不到的一體化功能，為人所用。莊子啊莊子，你的時代畢竟是太早太早，太老太老了。
天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆索而游乎道德之間為哉，使天下惑也！
天下是有自己的正常狀態(tài)的。什么是這樣的正常狀態(tài)呢？彎曲的不是靠曲尺畫出來的，直向的不是靠墨線拉出來的，圓形的不依賴圓規(guī)規(guī)劃，方形的不需要角儀規(guī)范，結(jié)合者不是由于用了膠漆，聚集者不是由于用了繩索。所以天下萬物自然而然地生長發(fā)育，自己并不知道為什么要或如何才能長成這樣或那樣；天下萬物各得其所，自己也不知道為什么得到了生存的條件。從古至今，這樣的道理是一樣的，也是無法改變的。那么仁義之類的說教，又何必沒完沒了地往自然而然的天道天德之中費力攙和呢？只能是叫天下困惑亂套的呀。
這也叫苦口婆心。老莊不厭其煩地告訴我們，天下不需要拿尺子量直，拿圓規(guī)畫圓，拿膠漆粘連，拿繩索捆綁，天下自然有道，自然該直的直，該彎的彎，該方的方，該圓的圓。你費勁越大，標(biāo)準(zhǔn)越多，衡量與提倡、努力與說教越多，世道就越亂。這個說法叫人入迷，但恰恰與仁義道德的說教一樣，偏于性善論，偏于泛道主義，偏于相信人本來自己就能很好很好，這與西方的原罪觀念，用法制管住罪惡的觀念，大異其趣，其間是非曲直、成敗利鈍、輕重得失，是有案可查，有經(jīng)驗可總結(jié)的。
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