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　　夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？
　　
　　小的無知或荒謬會影響一個(gè)人的取向立場，大的無知或荒謬會改變一個(gè)人的本性。為什么要這樣說呢？
　　
　　又有麻煩，惑與性的關(guān)系，可能惑大而易性，可能惑小而易方，這算不算性呢？如果性是單向的，鐵一樣堅(jiān)強(qiáng)的，不可更易的，那還怕什么惑？如果性本身就包含著惑的因子，性與惑也正如靈與肉、理與欲、善與惡、真與偽、慧與蠢一樣，它們注定了會交織在一起，共舞共鳴，造就出奇妙的、令人困惑的也是絢爛的人生樂章。
　　
　　自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？
　　
　　自從虞舜以仁義為標(biāo)榜而風(fēng)行天下以來。天下人都急于疲于講仁義、行仁義、鬧騰仁義，這難道不就是用仁義取代了自己的本性天性了嗎？
　　
　　如果人性中本來就具有仁義的因素，講行、鬧騰的目的只是弘揚(yáng)這一面而不是讓人的惡德泛濫，仁義是不是注定了會與人性相矛盾，會成為天性的六指與贅疣呢？
　　
　　人性也堪稱是洋洋大觀：仁義、道德、愛心、欲望、利己、利人、貪婪、嫉妒、恐懼、焦躁、自保、護(hù)短、憂患、逍遙、和諧、浪漫、幻夢、好斗、記憶、遺忘……人性，這是一個(gè)內(nèi)宇宙呀，抓住其中的一個(gè)方面就立論、著書、授業(yè)、宣揚(yáng)，然后與抓住其他方面的論者勢不兩立、血戰(zhàn)到底，陋矣哉！
　　
　　完全不說仁義與完全依靠仁義，與完全否定欲望或只知一味縱欲，都是太天真了吧？完全沒有道德，與視道德為萬能，靠道德以救世，忽視發(fā)展這個(gè)硬道理，都是太幼稚了。
　　
　　人的易犯毛病之一就是簡單化，何況遠(yuǎn)在先秦，兩千數(shù)百年前！
　　
　　故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。
　　
　　故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號，其于傷性以身為殉，一也。
　　
　　所以我曾經(jīng)就此試為立論：從夏商周三代以來，普天之下，差不多都是用身外之物改變歪曲了自己的本性天性。低層次的小民為了利而犧牲了自己，層次高一點(diǎn)的讀書人為了名而不惜殉了自己，大夫——有地位有官職的要人們將自身獻(xiàn)給家族，圣人即少數(shù)精英代表人物呢，為了治國平天下也不惜犧牲自己。
　　
　　這樣幾類人，事業(yè)不同，名聲、說法不同，他們?yōu)榱松硗庵�物傷損了天性、犧牲了自身則是并無區(qū)別啊。
　　
　　莊子的這一段關(guān)于人被外物所主宰所犧牲的論述，非常接近于后世關(guān)于異化問題的認(rèn)識與爭論，可以說是異化論的淵藪。在我國，異化的問題在二十多年前引起過軒然大波。此一時(shí)也，彼一時(shí)也。卻原來，早在兩千多年前，莊周其人已經(jīng)發(fā)現(xiàn)、思考、討論了關(guān)于異化的問題，關(guān)于文化與價(jià)值從為人服務(wù)變成了人為文化與價(jià)值服務(wù)的問題。當(dāng)然，莊子并沒有解決這個(gè)問題，也不可能解決這個(gè)問題。能提出這個(gè)問題，能提出這個(gè)大困惑、小困惑的問題來，已經(jīng)是了不起了。
　　
　　臧與谷，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾（cè）讀書；問谷奚事，則博塞以游。二人者，事業(yè)不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首陽之下，盜跖死利于東陵之上。二人者，所死不同，其于殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎！
　　
　　一個(gè)人名叫臧，一個(gè)人名叫谷，兩個(gè)人一起去放羊，結(jié)果都把羊丟失了。問臧是怎么回事，原來臧是攜帶著竹簡在那里讀書（沒有好好去照管羊）；問谷是怎么回事，谷是下棋玩游戲（同樣沒有好好照管羊），兩個(gè)人干的事不一樣，但丟掉了羊是相同的。這也就像是伯夷為了名節(jié)死于首陽山之下，而盜跖為了財(cái)富死于東陵之上，兩個(gè)人的死因不同，傷害毀掉了自己的性命則完全一樣。我們又何必肯定贊頌伯夷，而否定唾棄盜跖呢？
　　
　　七十年前在延安文藝座談會上，毛澤東講過動機(jī)與效果的問題。他說：“唯心論者是強(qiáng)調(diào)動機(jī)否認(rèn)效果的，機(jī)械唯物論者是強(qiáng)調(diào)效果否認(rèn)動機(jī)的，我們和這兩者相反，我們是辯證唯物主義的動機(jī)和效果的統(tǒng)一論者。”他當(dāng)時(shí)主要是針對有些作家認(rèn)為自己的動機(jī)是好的，但寫出了被認(rèn)為是社會政治效果不好的作品，他強(qiáng)調(diào)要唯物主義地看問題，要從動機(jī)與效果的統(tǒng)一上來看問題，換言之，人不可以以動機(jī)的良好來拒絕對于他的效果不佳的責(zé)難。誰想得到，幾千年前的莊周，已經(jīng)就此動機(jī)與效果的問題發(fā)表了自己的見解，而且他的見解更極端更堅(jiān)決，他干脆認(rèn)定從效果上看，伯夷與盜跖并無區(qū)別。按毛澤東的說法，他此種只承認(rèn)效果的論點(diǎn)應(yīng)屬于機(jī)械唯物主義了，當(dāng)然，這是笑談。莊周的觀點(diǎn)也夠振聾發(fā)聵了。只是說得太過，共舞的感覺如同被舞伴的大靴踩痛了腳。
　　
　　天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財(cái)也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉！
　　
　　天底下到處是送命犧牲。為了仁義而犧牲掉自己，人們就會說他是君子；為了財(cái)貨而送命呢，人們就說他是小人。送掉性命是一樣的，但是分成了君子與小人兩類。其實(shí)說到他們傷害生命，損害天年，盜跖也就是伯夷，命送掉了，再分別君子與小人又有什么意思！
　　
　　這些議論非常大膽，富有顛覆性。這尤其可以說是對儒家主流價(jià)值觀念的挑戰(zhàn)�？自怀扇�，孟曰取義，朝聞道夕死可矣，士可殺而不可辱也……對于孔孟來說，生命、天年是從屬于仁義道德的大觀念大價(jià)值系統(tǒng)的，性也罷，命也罷，都必須服從并升華到仁義道德的層面，才有意義，才有光彩，才是天地之正氣，才能流芳百世，否則只是茍活，只是偷生，只有恥辱，叫做生不如死。而老莊，尤其是莊子，把正常維持與養(yǎng)護(hù)生命提高到天道、自然、天命的高度，他堅(jiān)決抨擊一切不是讓人好好地活下去而是讓人送命的道理、主張。珍惜生命，珍惜天年，這當(dāng)然是對的，但除此之外再無追求，再無底線，再無價(jià)值理念與尊嚴(yán)，再無除了個(gè)人生命安全以外的對于家庭、社會、族群、國家直到全人類，直到對于永恒與無窮的宇宙的任何責(zé)任與關(guān)心、感恩與掛牽，則也是未免偏于一隅，叫做以偏概全，叫做生硬做作，叫做難以成立。