- 第3節(jié) 治理精明，仁義高唱，天下從此多事
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吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放。
我認為真正善于治理天下的人并不這樣。他們認為，老百姓自有本身的穩(wěn)定的天性，要穿衣就要織布，要吃飯就要種田，這是他們共同的本能，這叫共識、共同利益、共同的規(guī)范。在符合自身天性的活動中，他們彼此一致，卻不需要結(jié)黨成伙，這就叫自然而然，縱性放任于天地之中。
嗚呼莊子！他抨擊那些煩瑣苛政、嚴刑峻法，他抨擊當(dāng)時的為政者擾民亂民、坑害百姓反而得意洋洋、吹噓叫賣、欺世盜名。他講的伯樂、陶匠、木匠的故事既有趣又發(fā)人深省，令人擊掌叫絕。但是他的民有常性，只要按常性做就萬事大吉的設(shè)計卻未免天真幼稚，失之于幻想。民有億萬，性有什千，地域、族群、血統(tǒng)、文化、觀念，尤其是利益之分別無處不在、無時不在。不但民與民能夠發(fā)生矛盾沖突，人與人能夠發(fā)生齟齬斗爭，同是一個人連自己也有找不到自己的常性的時候，陷于選擇上的困惑與兩難。再說，有所管理，有所主張，有所維護，有所堅守，也是人之常性，正像無為而無不為、無可而無不可、與世無爭等也是常性之一種。你依常性而治，你搞常性烏托邦主義，按誰的常性呢？按莊先生的常性嗎？孔先生、孟先生、墨先生、師先生、離先生等都與您常性不同，咋辦？沒有社會沒有家庭，個人難于存活；有了社會家庭之累，就有人際關(guān)系的種種麻煩。莊子關(guān)于常性的說法很漂亮，但是有點站著說話不腰疼的風(fēng)涼。莊子的治國之論非常高明，高于常人常理，但是缺少成功踐行的實例。
我們還可以對有關(guān)問題進行語義學(xué)的分析。國人講風(fēng)格風(fēng)度，有兩組概念，A組的核心字是“謹”，包括嚴謹、恭謹、謹慎、拘謹，如“諸葛一生唯謹慎”。其中只有拘謹一詞較有貶義，其他都是好詞兒。B組的核心字是“放”，放手、豪放、奔放、粗放、放任、放縱、放肆。這七個“放詞”中，放手、豪放、奔放三詞是褒義的，粗放有輕微貶義，放任、放縱與放肆則是完全貶義的。尤其是放肆一詞，常為尊長訓(xùn)斥下屬時所喜用，帶有一種居高臨下的威猛氣勢。從語義的討論上，我們可以看到中華文化的崇謹傳統(tǒng)，尤其是官場的尚謹之風(fēng)，大大咧咧的家伙不是好官。反溯到莊子，他喜歡將“放”字當(dāng)好詞用，不但放是好的，“遙蕩（任心縱散）恣�。ǚ湃螣o拘束）”（《大宗師》），也都是他向往的，可惜，他的向往相當(dāng)程度上被中華文化的傳統(tǒng)所否定了。
故至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。
夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉！
所以在大德昌盛的時代，人們做事緩慢持重，眼神也都比較專一，不怎么東張西望。（或理解為：做事的狀態(tài)、看人的神態(tài)，都是自然而得意的。）那時候，山嶺上沒有棧路也沒有隧道，水面上沒有船只也沒有橋梁；萬物共生，比鄰而居；鳥獸一群一群，草木也是自由自在，連成一片地茁壯生長。所以，想牽上什么鳥獸一起游玩也就一起游玩，想攀緣到哪里去看鳥鵲之窩，也是隨便。
在這樣的至德之世，人和鳥獸混居，與萬物并存，何從區(qū)分什么君子與小人呢。
寫得真好！“填填”、“顛顛”，我寧愿取前面的解釋，即持重和專一。雖然解釋為自然、得意，與對于放的向往較易銜接。因為莊子喜歡的放，并不是當(dāng)今奔波迅捷、競爭浮躁之放，而是遠古無為無欲、無爭無言之放，是在大臭椿樹下睡大覺之疏放，是乘大葫蘆而游江湖之豪放，正好與緩慢持重、專一踏實相銜接，也正好與當(dāng)今人們普遍詬病的浮躁相比對。這樣的莊子的放，應(yīng)該能夠把持重、專一與自然、得意統(tǒng)一起來。至于老子，并不那么講放，相反他要講“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客”（第十五章）：小心翼翼，好像冬天過冰河；醒覺警惕，像要提防四面之?dāng)�；還要正兒八經(jīng)，像做客一般。
事物的發(fā)展與變化，文化的豐富與精微，社會生活視野的無限擴大，生產(chǎn)力與科學(xué)技術(shù)的日新月異，財富的核能爆炸般的增長，欲望因其不斷實現(xiàn)所產(chǎn)生的無限膨脹，使人們的心態(tài)比古人浮躁得多，現(xiàn)代人要更心慌意亂，更顧此失彼，更疲于奔命，更丟三落四，更暈菜得多。這種信息爆炸、任務(wù)加碼、動靜失衡、生活混亂的痛苦，是值得研究研究、分析分析了。想想莊子的有關(guān)說法，說不定對我們大有益處。
毛澤東有言，差異就是矛盾。莊子的思路則是盡最大努力抹平一切區(qū)別。一切差異，說一千道一萬，還是要齊物。莊子提倡的是“平心”，這與西方思想家拼命提倡的平等各有千秋。
當(dāng)然事情沒有這樣簡單。時到今日，要牽上一只猴子蹓馬路應(yīng)非易事，但是我在不丹王國的經(jīng)驗使我相信，《莊子》的有關(guān)說法不完全是烏托邦。在不丹，由于所有的狗受到全民的愛護喂養(yǎng)，于是狗沒有私有被私有的意識，沒有對立與警惕的意識，沒有惡意的吠叫，它們在大街上任意躺臥休息，對任何人都是友好的。你即使躲來躲去還是不小心踩上了它的尾巴，它也只不過是“哼”一聲，縮一縮繼續(xù)睡覺而已，不會怒目相視，不會發(fā)出惡聲，更不會齜露牙齒。這太驚人了，也太值得深思了，卻是我親眼見到親身經(jīng)歷的。
不丹的狗似乎是所謂的先王之世的狗，是無為而無不為的狗，它們沒有主人也就沒有敵人，沒有任務(wù)也就沒有執(zhí)著，沒有期待也就沒有操心。當(dāng)真是一種理想啊。
同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至圣人，蹩躠（biéxiè）為仁，踶（zh#）跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應(yīng)六律？夫殘樸以為器。工匠之罪也；毀道德以為仁義，圣人之過也。
保持無知的狀態(tài)，也就不會脫離至德、大德、玄德；保持無欲的狀態(tài)，也就會處于樸素、質(zhì)樸、純正的情況中。能夠素樸，也就能使萬民百姓的天性得到發(fā)揮滿足，永葆無瑕的天性。到了某些所謂圣人那里，吭哧吭哧搞出個仁來，吱扭吱扭鬧出個義來，好了，這一回天下就琢磨疑惑嘀咕上了；再隨心所欲地弄出點樂，別別扭扭鬧出一大套禮法禮儀禮數(shù)，天下眾人也就分了家——分裂，分化，互為陌路，互不理解，乃至互相敵對起來了。唉，不砍伐純樸的樹木，哪兒來的酒器？不毀壞潔白的璞玉，哪兒來的珪璋？不廢棄自然而然的大道玄德，哪兒用得上仁義？不背離真實的性情，哪兒用得著禮樂？五色不錯亂，哪兒能調(diào)出好看的色彩？五聲不錯亂，哪兒能應(yīng)和六律？砍伐樹木而制造器具，是工匠的罪過；毀壞道德而提倡仁義，是圣人的罪過。
文章寫得真漂亮！稀奇的、與眾不同的思路，寫得洋洋灑灑，雄辯而且情緒飽滿。你說這是莊子的幻想吧，這些說法卻確實不無道理。仁義的說教有時會變得虛偽空洞，殘害性靈，會成為迫害他人攻擊他人的旗號。自古以來，政治斗爭中的一方，總是會以對立面不仁不義、無道無德為理由號召鳴鼓而攻之。所謂鳴鼓而攻的鳴鼓，就是鳴仁義之鼓。禮法與按禮法奏樂，有時也會令人生厭，變真情為走過場。所謂行禮如儀，潛臺詞是并無真情實感。各種制作，不是沒有可能變成造作，變成對于材料的浪費毀棄，將無數(shù)人力、物力、財力投放到莫名其妙的工藝中，成了自找苦吃、自找麻煩。人的這種“制造”的習(xí)慣，破壞了多少生態(tài)，糟蹋了多少資源！求新逐異、浮躁追風(fēng)、裝模作樣而實際上是資質(zhì)庸劣的藝術(shù)，鬧出了多少混亂變態(tài)、自欺欺人的色塊與音響，毀壞著而不是陶養(yǎng)著人們的耳目身心。莊子太有預(yù)見了，他已經(jīng)預(yù)見到二十世紀、二十一世紀的視聽信息的爆炸與危殆了！他早在兩千數(shù)百年前，已經(jīng)呼吁原生態(tài)，呼吁回到大自然了！
這里的有了仁義天下始疑、搞了禮樂天下始分的說法也極精辟。依此而言，后天的、由圣人辛辛苦苦制定宣講的仁義之說，不過是憑空增添了麻煩與困惑。人做各種事情，本來靠自己的本性與良知就可以作出判斷，何者可為何者不可為，一加仁義之論，一搞外加的概念崇拜、概念統(tǒng)制，反而使疑義增加。例如父慈子孝、君明臣忠、夫唱婦隨，一般情況下似乎比較好辦，如果父子、君臣、夫婦之間出了矛盾，各說各的理，或者是君、夫的責(zé)任更大，怎樣做才符合仁義的要求呢？不疑才怪，不爭才怪。至于禮樂使人分家，這個思想就更先進了，這就是亨廷頓所說的文化沖突的濫觴啊，你提倡你的禮樂，我提倡我的禮樂，兩者不統(tǒng)一，能不掐起來嗎？
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