- 第5節(jié) 是智巧與知識造成了亂局嗎
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子獨(dú)不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時也，民結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰“某所有賢者”，贏糧而趣之，則內(nèi)棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結(jié)乎千里之外，則是上好知之過也！
您就唯獨(dú)不知道至德至圣的古代理想盛世嗎？從前的（王按，應(yīng)該是傳說中的）容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏時期，那時候不用文字，用繩子結(jié)個扣來記載事由。那時的百姓吃得香，穿得滿意，喜愛自己的風(fēng)俗習(xí)慣，住得踏實(shí)，鄰國互相看得見，也聽得到鄰國雞呀狗呀的叫聲，但是人們到老到死也不相往來。你看這樣的治國有多么到位！現(xiàn)在呢，可了不得了，老百姓伸著脖子踮著腳尋找哪兒哪兒有賢人，帶上糧食前去投奔，對內(nèi)不考慮自己的雙親，對外不思想對君王的義務(wù)，足跡一直達(dá)到許多侯國，車轍留在了千里之外，這都是從上頭開始就喜好智巧的過錯呀。
這一段更像是從《老子》講“小國寡民”的第八十章生發(fā)出來的。只是一聽說有賢人就落荒而去的說法客觀上告訴我們，到了莊子之時，賢人已經(jīng)成為鳳毛麟角，而老百姓都是生活掙扎在不肖的庸人、蠢人、惡人的統(tǒng)治之下了。
上不好智，從上就提倡無知，就行了？這樣的自欺欺人的閉目塞聽的主張有多么可悲！
由于對賢人的宣揚(yáng)過度，又由于本地?zé)o賢人可以依靠，所以百姓千里迢迢、背井離鄉(xiāng)去尋賢拜圣。這個描寫有點(diǎn)政治流亡或文化流亡者古已有之的意思。賢人烏托邦、圣人烏托邦、大師烏托邦，古已有之。生活在別處，這個法國詩人蘭波、捷克作家米蘭•昆德拉最心儀的句子，古已有之。莊子認(rèn)為，這樣的蠱惑人心的句子，正是自命精英的駢拇枝指懸疣們制造出來的禍國殃民的毒霧。與之對應(yīng)的佛語“活在當(dāng)下”倒還對味一點(diǎn)�？山裉炷�？古老的神州百姓，特別是神州知識分子們啊，你們什么時候能夠長大成人？
上誠好知而無道，則天下大亂矣！何以知其然邪？夫弓弩畢弋機(jī)變之知多，則鳥亂于上矣；鉤餌罔罟罾笱（zēnggǒu）之知多，則魚亂于水矣；削格羅落罝罘（jūfú）之知多，則獸亂于澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑于辯矣。
上層（上邊、上流社會）的這些大人先生，喜好智謀動心眼，卻不懂得大道至道，不按大道的原則做事，只能造成天下大亂的結(jié)果。為什么這樣說呢？你用弓箭、鳥網(wǎng)、機(jī)關(guān)器具的智巧多了，天上的鳥就嚇得亂飛起來了；你精通魚鉤、釣餌、魚網(wǎng)、竹簍這些捕魚工具，水里的魚就驚恐得亂游起來了；你用木條、夾子、網(wǎng)罟、絆索來捕捉畜類的智巧發(fā)展了，當(dāng)然，野地濕地里的獸類就大亂了；智謀多走一米也就是欺詐，狡猾詭辯、堅白同異這一類討論、爭辯越多，人們就會越發(fā)糊涂困惑。
有所謂智慧的痛苦，是指智者與大量的愚者打交道的困難，乃至于狼狽不堪。例如哥白尼與伽利略這樣的天才科學(xué)家被愚而“忠誠”的天主教信眾所摧毀。例如魯迅的小說《藥》里秋瑾式的革命家的壯烈與孤獨(dú)、不被理解。莊子則提出智慧的罪惡的命題，表面上與痛苦說含義相反，但是同樣接觸到了智慧的悲劇元素。智慧對于既定的秩序是一種擾亂，就像地動說對于地球中心說是一種顛覆，秋瑾式的革命家對于大清帝國是一種破壞。智慧在一定的意義上是一種破壞的力量。莊子的例子通俗而且雄辯，他的事例的特點(diǎn)是人的智慧增長了人奴役外物的本事，而毀壞了動物界的安寧。
其實(shí)一切智慧都擾亂了既定的秩序與習(xí)慣，而且一切智慧的嶄新果實(shí)，都需要付出一定的代價。汽車火車顛覆了騎馬（牛、驢……）或乘坐馬車的格局，汽車車禍也遠(yuǎn)比馬車慘烈，火車的噪聲等禍害比馬車嚴(yán)重。飛機(jī)帶來的挑戰(zhàn)、危險、方便、迅捷與代價，超過了汽車火車。太空的事業(yè)更是向前跨了一步。所以，到了二十世紀(jì)快要結(jié)束的時候，對于科學(xué)“過分”發(fā)展的擔(dān)憂、對于科學(xué)主義的批評的聲浪漸漸成為時尚，以致在還有大量人民仍然沉浸在中世紀(jì)的愚昧迷信的中國，一些人也照葫蘆畫瓢地批判起科學(xué)來。
兩條思路，一個是莊子太了不起了，早在兩千余年前已經(jīng)超前地警惕到智慧、科技可能給自然界給人類社會帶來的禍患。一個是莊子的這一套害我們不輕，怎么能反智而求愚呢？搞得我們自古就不注意發(fā)展科學(xué)技術(shù)。
其實(shí)，前一種說法涉嫌阿Q，給老莊披上后現(xiàn)代的外衣就能雄踞于世界上啦？后一種說法，涉嫌假洋鬼子。莊子畢竟是兩千多年前的思想者，他有天大的荒謬，后人也有足夠的時間去糾正之、反其道而行之，你這一代的事情搞不好，能由兩千余年前的某個文人負(fù)責(zé)嗎？先秦時期，高論、怪論、妙論、謬論汗牛充棟，誰能對你此后的選擇起決定作用呢？何況，老莊從未成為過中國的執(zhí)牛耳者的思想主流，沒有哪個皇帝大臣直到民國時期的大總統(tǒng)委員長等接受老莊的思想，并將其確立為國家政策、朝廷行為。孰能無過？孰能負(fù)責(zé)？
故天下每每大亂，罪在于好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。
至今天下大亂的局面屢屢出現(xiàn)，這就是好智的罪過。天下人都知道去追求他們所不知道的東西，而不知道從已經(jīng)知道的道理知識中尋找做事的指導(dǎo)，以應(yīng)對面臨的挑戰(zhàn)；都知道否定他們所不喜歡的東西，卻不知道否定與超越他們已經(jīng)接受、已經(jīng)入了局、已經(jīng)奉為圭臬的一切，所以才會出現(xiàn)天下大亂的局面。
這一段論述令人拍案稱奇。說智是禍害，我們今天的人恐怕難于茍同。求其不知而不求其知，太棒了，太親切了，一直管用到今天。人們不但常常相信生活在別處，而且會傾向于相信智慧在別處、知識在別處。比如“大躍進(jìn)”，有人相信糧食產(chǎn)量可以上衛(wèi)星，深挖地可以挖到兩三米，繩索牽引拉犁可以將中國直接拉入共產(chǎn)主義，卻不相信已經(jīng)種地種了幾千年的農(nóng)民的常識。過去，許多國人相信蘇聯(lián)的今天是我們的明天，幸虧不是，后來相信別的國家或地區(qū)是我們的希望與榜樣，就是不珍惜我們自己的已有的實(shí)踐與經(jīng)驗(yàn)……
但同時，莊子又提出了要勇于否定自身的偉大命題，你會懷疑你不習(xí)慣不熟悉的外來的東西，但是那些你習(xí)慣你熟悉的東西就永遠(yuǎn)那么靠得住嗎？靠得住，為什么我們有時候會落后，有時候會走彎彎繞的路？人真是太需要學(xué)習(xí)長進(jìn)了。某個時候，某些問題上，你好高騖遠(yuǎn)，胡作非為，自找失�。涣硪粋�時候，另一些問題上，你卻抱殘守缺，諱疾忌醫(yī)，打腫了臉充胖子，使自己一錯再錯，坐失良機(jī)，用毛澤東的話說是向著被開除（地）球籍的下場走去。莊子這兩句話概括得精彩極了。我們的思想者們，我們對此能夠提出點(diǎn)有創(chuàng)意有針對性的見解來嗎？
故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，惴耎（ruǎn）之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也！自三代以下者是已！舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫啍（zhūn）啍之意，啍啍已亂天下矣！
成為禍害的智，往上說是違背了日月的光明清白，往下說是殘害干擾了山川大地的精妙格局，還影響了四季節(jié)氣的運(yùn)行，搞得小爬蟲、小飛蟲都失去了自己的生態(tài)與本性。太過分了，人們的好智把天下都搞亂了！自從夏商周三代以來，天下就是這個樣子啦，不重視純樸的百姓，只重視巧言令色的奸佞之人、花言巧語之人，不再恬淡無為、清靜無事，而是一味地喜好喋喋不休、誨人不倦的那種意圖與方式。如果到處是喋喋不休，到處是誨人不倦，到處是自以為是的兜售爭強(qiáng)，天下能不大亂嗎？
莊子的一些說法，用來談人的活動對于環(huán)境的破壞，簡直是準(zhǔn)確極了，奇妙極了。很難說這只是巧合，莊子已經(jīng)看出來了，人的活動對于自然而然運(yùn)行著的天地、大道、四時、眾生，包括惴耎之蟲、肖翹之物，都可能帶來損傷直至災(zāi)難。也許當(dāng)真可以把莊周當(dāng)做綠色和平組織的思想淵藪來看。
莊子提的另一個問題是，三代以下，執(zhí)掌權(quán)柄的人喜歡巧言令色、花言巧語的奸佞，而不喜歡“種種之民”，種種是純樸的意思。啍啍，有兩種解釋，一是說啍啍是誨人貌，另一是說啍啍是喋喋不休的意思。其實(shí)我是把兩種解釋統(tǒng)一起來，好為人師，好為別人制定法度、標(biāo)桿的人，沒完沒了地挑剔著、糾正著、講說著、指畫著，他們無事生非，為旁人也為自己制造麻煩，叫做空談?wù)`國，變國家為辯論俱樂部。莊周那么早就為這樣的人，為契訶夫的普里錫葉夫中士與雨果的沙威，以及我們所熟悉的“左”爺、事兒媽們畫了像，并指出了他們活躍的結(jié)果是“亂天下”三個字。
恬淡無為，想得多么好！僅僅靠恬淡無為來治天下的成功事例絕無僅有，因輕舉妄動、急于求成、瞎想蠻干、一意孤行而屢干屢敗的事例則比比皆是。所以說恬淡無為四個字是一副清火消炎的良藥，尤其是對于急功近利者、想入非非者、剛愎自用者、目空一切者與斤斤計較者們來說。可行的路子應(yīng)該是把有為與無為結(jié)合起來，把投入與恬淡結(jié)合起來，把熱烈與虛靜結(jié)合起來，把知其不可為而為之與安時順命結(jié)合起來。
恬淡無為還是我們的最后一道防線，有了恬淡無為，就有了尊嚴(yán)，有了主動，有了安身立命之處，有了避風(fēng)港也有了新的起跑線，遠(yuǎn)離了是非，遠(yuǎn)離了投機(jī)取巧、冒險丟丑，遠(yuǎn)離了蠅營狗茍，也遠(yuǎn)離了自取其禍。不管你正在取得多么大的成功，進(jìn)行著多么必須進(jìn)行的搏斗，不管你的生活是多么充實(shí)，你的心態(tài)是多么自信與光明，請別忘了恬淡無為四個字。順境中，恬淡無為是節(jié)奏也是補(bǔ)充，是休息也是對于不測風(fēng)云的預(yù)防，是網(wǎng)球手的發(fā)球或接發(fā)球準(zhǔn)備，可進(jìn)可退，可攻可守，靜如處子，動如脫兔。在不無兇險的逆境，恬淡無為是休眠，是自我保護(hù)而且不露形跡，也是從泰坦尼克號上逃離的救生艇。那么，你是真正不可戰(zhàn)勝的了。
老王說：有意發(fā)表怪論的人自有其過人之處。智力、體制、組織與組織化、解釋權(quán)、防范與包裝的設(shè)施和技術(shù)，世界上許多東西本身其實(shí)是中立的，可以為天子所用，也可以為盜賊所用，而且，用好了你也就泯滅了天子與盜賊的界限。既然盜亦有道，那么道亦有盜，那么不但道可道非常道，道可盜或盜可道也非常盜了。莊子的恬淡無為中隱匿著另類的危險念頭，是不是呢？
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