- 第1節(jié) 逍遙的味道
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由于《逍遙游》是《莊子》內(nèi)篇的開宗明義第一章，更由于一上來所敘就很獨(dú)特也很富有故事性、神怪性，《莊子》給人的第一個概念、第一印象是神奇的“逍遙”二字。不妨說，莊子一生論述的主旨就是指出通向逍遙之路，實(shí)現(xiàn)個人的與內(nèi)心世界的超脫解放。享受莊子，首先就是享受這個關(guān)于逍遙的思維與幻想體系的別具風(fēng)姿。“逍遙”，字典上的解釋是閑適自得或優(yōu)游自得。閑適與優(yōu)游，說明它的前提是無事、無承擔(dān)、無責(zé)任、無煩惱、無權(quán)利義務(wù)的契約束縛，即不處于尊卑上下、親疏遠(yuǎn)近的人際網(wǎng)絡(luò)之中。而自得，純是主觀感受，自己能樂、能取樂或自以為樂就行。
《莊子》一書中對此點(diǎn)是翻過來掉過去地盡情發(fā)揮。這對于中國人尤其是中國讀書人，特別是事功上、入世上、行為上受挫的讀書人來說，非常受用，非常獨(dú)特，又非常得趣。
不是說中國沒有或者缺少“個人主義”的傳統(tǒng)嗎？“逍遙”其實(shí)個人得厲害，這是一種就個人的精神狀態(tài)、就個人擺脫社會與群體（在莊子中一般稱為［外］物）的觀念束縛而言的逍遙，是內(nèi)在精神世界的自由與獨(dú)立。它不同于近現(xiàn)代西方式的、從社會—群體—個人的關(guān)系中強(qiáng)調(diào)個人的重要性的個人主義觀念。中國的“逍遙”，是對于社會、群體已經(jīng)形成的價值判斷的主觀擺脫至少是暫時遺忘。西方強(qiáng)調(diào)的自由、個人主義本身，則是一種價值認(rèn)定和法制保證。
用淺顯的話來說，西方近現(xiàn)代以來，至少在口頭上與理念上，希望制定維護(hù)個人自由與個人主義的價值觀的游戲規(guī)則，制定自由主義與個人主義的客觀標(biāo)準(zhǔn)。他們鬧騰的是：在號稱尊重個人維護(hù)個人自由的基礎(chǔ)上，咱們一塊玩一把政治、社會、公司、家庭、個人的生活界定吧。
而莊子大呼小號的是：我不玩啦，我們不要玩啦，我不與群體不與國君、君權(quán)、儒墨道德規(guī)范什么的一塊玩啦。實(shí)在玩上了，如后文所說，進(jìn)了人間世了，應(yīng)了帝王了，跑不掉啦，仍然是人在人間，心在太虛；人在帝王之側(cè)，心在北溟南溟，心在九萬里外，叫做摶扶搖而上，超凡脫俗，不受任何外物、任何價值觀念、任何權(quán)力與輿論的干擾束縛。
于是乎，來了——叫做橫空出世：
北溟有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南溟。南溟者，天池也。
有一條大魚生活在北海，大得以千里計（長與寬），叫做鯤。魚變成了鳥，叫做鵬。鳥的背大得也是以千里計尺寸。鵬鳥激動起來，使起勁來，一來勁，飛翔升空，翅膀展開，就像一大片云朵垂掛中天。
這樣的鳥，不飛則已，一飛就飛向南溟，而南溟就是天池，不是新疆或吉林的天池，而是真正的天上天外之池。
實(shí)話實(shí)說，年輕時讀《莊子》，印象最深的就是全書的這個開始。再讀下去，古漢語的困難在所多多，也就讀不下去了。這樣的形象與敘述當(dāng)然富有沖擊力。讓讀者以渺小局促而享受巨大宏偉，以地面庸生而享受北溟南溟的波濤洶涌、深不見底；又以雙腿行路一天很難走完百里的人子而享受九萬里高空的勇敢與遙遠(yuǎn)；以五尺（有時小于五尺）高百十斤體重而享受幾千里長與闊的身軀。
總之，它享受的是浩瀚的海洋，是巡天的飛翔，是對于自身的突破，是靈魂突破肉身，是生命充溢宇宙，是思想突破實(shí)在，是無窮突破有限，是想象、擴(kuò)展、尊嚴(yán)與力量突破人微言輕，身賤草芥，命薄如紙，被世俗看得扁扁的不可承受之輕。
可憐的人尤其是讀書人啊，遭遇莊子，你才體會到了什么叫巨大，什么叫宏偉！精神勝利、精神勝利，不在精神上，你能在哪里得到有把握的與永遠(yuǎn)的勝利呢？春秋戰(zhàn)國以來，你可能不為世用，蹉跎一生；你可能幸運(yùn)一時，朝為座上客，而禍從天降，夕為階下囚；你可能事與愿違，屢遭誣陷；你可能志大才疏運(yùn)蹇，一輩子窮愁潦倒……再沒有了絕對精神的絕對的無條件的勝利，你還能有什么呢？
這樣的鯤鵬式的想象與傳述其實(shí)充滿了挑戰(zhàn)，是驚世駭俗而不是韜光養(yǎng)晦，是氣勢逼人而不是隨遇而安，是自我張揚(yáng)而不是委曲求全。固然老莊并提已為歷代讀書人接受，但莊子的驕傲勁瀟灑勁夸張勁逍遙勁一呼便出，他可不是人往低處（一位學(xué)人這樣概括老子的思想）走的主兒。
其實(shí)老子也絕非善茬兒，他開宗明義上來就講“道可道，非常道，名可名，非常名……玄而又玄，眾妙之門”。其潛臺詞是我講的高深玄妙，并不是一般智力平平者能理解、可以夠得著的。他的為天地立心，為生民立命，為后人創(chuàng)絕學(xué)，為萬世開太平的譜兒是毫不含糊的。
老子更像循天受命，像智庫主宰，像圣徒，像大道的宣喻使節(jié)，也更像哲學(xué)家、祖師爺、戰(zhàn)略家乃至于教主。
莊子更像文人、才子、著作家、思想家、雄辯家乃至詭辯家與想象力的巨匠。
同時，對于老莊來說，充分自信是真正謙卑的前提；高瞻遠(yuǎn)矚是低調(diào)做人的前提；智力優(yōu)越是忍辱負(fù)重的前提；寬宏視野是隨遇而安的前提；明察秋毫是宜粗不宜細(xì)的前提；而鯤鵬之體之志之用之力之風(fēng)度，是成為老黃牛、螺絲釘、小螞蟻、一棵小草、形如槁木、心如死灰（如下文）的前提。
……齊諧者，志怪者也。諧之言曰：“鵬之徙于南溟也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”
《齊諧》一書，記錄著各種異事。《齊諧》的說法是，鵬鳥向南溟遷徙，擊水——水上一飛是三千里，高空飛行一飛是九萬里。（�？諆捎茫┮黄痫w就是六個月。
莊子的敘述總是那樣瀟灑自由。后人說，怒而飛，不但是大鵬的行為記敘，也是莊子的文風(fēng)，叫做文采激揚(yáng)，叫做勢沖霄漢，叫做蓬勃萬里，叫做雄風(fēng)浩蕩，當(dāng)然也叫做高聳入云。
一上來就是鯤與鵬的橫空出世。講上四句話（四個句號）到了“南溟者，天池也”，故事已經(jīng)講完，再舒緩文氣，想起了出處，叫做“齊諧者，志怪者也”，遂再次總結(jié)一遍，作平和轉(zhuǎn)述狀。這本《齊諧》是實(shí)有其書還是莊子杜撰，是紀(jì)實(shí)還是街談巷議、小道消息、小品段子，對于21世紀(jì)的我輩已經(jīng)沒有意義。莊子借此表示自己言之有據(jù)（如茲后也動輒說到孔子子貢顏回一般），轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)口氣，不要搞得一味語出驚人，則是達(dá)到了欲放還收，舒卷隨心的效果。
然后更上一個臺階，藉“諧”言，說是鵬鳥擊水三千里，摶（tuán）扶搖而上九萬里。或說扶搖者龍卷風(fēng)也，還是叫扶搖好聽，形象、壯麗，極具動感。
野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？
且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力。
然后設(shè)想到六月之（氣）息，或六個月一個航程，想到塵埃野馬，春日氤氳，尤其是想到從九萬里高空向下看也正如俗人之仰視蒼穹。這可是極其超前的對于太空遨游時可能產(chǎn)生的感覺和視覺的想象。莊子喜歡研究自然界，喜歡從自然界找對象來走近大道，這不但是一個修辭學(xué)的嘗試，也是一個科幻的嘗試，可惜的是后人沒有沿著科幻的路走下去。莊子描寫大鵬從高空——九萬里以上，按目前的說法，距地面一百公里以上就算進(jìn)入了外層空間的底部，也就是從極高的外層空間向下看的所見。他甚至于設(shè)想起天空的顏色是否固有（正色）來。若是則已，就是這樣吧，云云，則是莊子時期沒有外層空間的活動所顯示的有限見識。
再補(bǔ)充發(fā)揮到風(fēng)之積累恰如造船的水之積累，要厚要多要滿足數(shù)量的要求，才能承載大翅膀大鵬鳥如承載船艦。說是用一杯水倒在房舍里的洼地中，只能用一根小草作船只，而放一只杯子就會粘到地上，無法行進(jìn)。這是在想象中進(jìn)行的推論和觀點(diǎn)延伸，顯得恢宏、合理、完全。其實(shí)水淺了船會擱淺，這是對的，說水小了負(fù)舟無力，則不嚴(yán)謹(jǐn)，因?yàn)楦鶕?jù)阿基米德原理，浮力等同于排水的噸位，與湖海的總水量無關(guān)，這是當(dāng)年莊子未曾了解的。水太少了不行不是因?yàn)闊o浮力，而是因?yàn)樗粔蚰莻�排水量。莊子對于自然界的了解多是想當(dāng)然，但是他的想法入情入理。勇于虛構(gòu)，同時認(rèn)真地考慮細(xì)節(jié)，這正是小說藝術(shù)的特色之一。被伽利略發(fā)現(xiàn)的自由落體重力加速度的原理，也與日常人們想當(dāng)然的物體重了就下落快的想法不一致�？上У氖乔f子推導(dǎo)事物的運(yùn)動時，沒有想到過可以通過實(shí)驗(yàn)檢驗(yàn)校正。
莊子設(shè)想，必須有特強(qiáng)的風(fēng)勢，才能負(fù)載著大鵬飛翔向前。他設(shè)想，大鵬展翅時，大風(fēng)就在鵬翼下邊，大鵬鳥依靠著大風(fēng)，背負(fù)著青天，飛翔在青天之上，這頗有些壯觀。
莊子的用意不在于自然界的規(guī)律的科學(xué)性，而在于每一種自然現(xiàn)象都與大道相通，在于自然的道性。是的，宏偉、遼闊、高遠(yuǎn)、大言鴻論驚世都是可以的，關(guān)鍵在于你擁有的那點(diǎn)風(fēng)那點(diǎn)水的積累有多大多厚多足，在于你有多少存貨。如果只夠浮一個芥子或芥草，卻要做出不可一世的真理化身的姿態(tài)，雖然多方表演，作文化狀，其實(shí)徒增笑柄罷了。
僅僅講一個鯤——鵬，雖然氣魄驚人，仍然是單向夸耀而未必能產(chǎn)生引人深思與耐人尋味的效果。思辨思辨，不但要思，而且要辯與辨，古文中，辨即辯。辯就是有了對立面，有了一生二，有了掂量比較與相生相克互證互斥互補(bǔ)，有了辯證邏輯的深化認(rèn)識的作用了。
蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”
適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。
之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，
以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！
妙就妙在莊子說完了鯤鵬，立即以蜩和學(xué)鳩——蟬與斑鳩的口氣嘲笑起鯤鵬來。這既有戲劇性又有思辨性。飛那么遠(yuǎn)干嗎？費(fèi)那么大勁干嗎？飛起來，碰上榆樹就歇榆樹枝，碰到檀樹就歇檀樹杈，不就結(jié)了？再飛不上去，下地跳一跳不就得了？
莊子有幽默也有打趣，也許不無刻薄。蓋世人接受小小的蟬與斑鳩易，接受鯤與鵬難；接受鼠目寸光易，接受登高望遠(yuǎn)難；接受一二百米易，接受九萬里太難。人們能夠接受的是帶上三頓飯走一趟郊野，回到家肚子猶然不餓；最多是舂一宵米作干糧用，跑上一百里地；又如何能理解用三個月的工夫準(zhǔn)備千里長征的糧草呢？
那兩個蟲子（這里的蟲子似指小動物，按今天的觀點(diǎn)，蟬可以算昆蟲，朝菌則是單細(xì)胞生物）又能知道個啥？小智低智當(dāng)然夠不著大智高智，短命者不知道什么叫長久長壽。朝菌（即早晨生長的蘑菇）不知道陰晴與朔望，蟪蛄（即寒蟬）不知道春與秋，它只能活一個夏季。它們是小年（即短命者）。楚國南部有一種大龜或大樹，以五百年為一個春季，再以五百年為一個秋季。上古時代有一種大椿樹，干脆以八千年為一個季節(jié)。而彭祖，至今以長壽而聞名于世。大家都愿意與他們相比肩，包括那兩只蟲子，豈不可悲！
如莊子所說的至人、圣人、真人、大知（智）、大年，是會給人以壓迫感的。他們很難與俗人，與小知、小年得到溝通，親密無間的。你太講道德，會被認(rèn)為是虛偽與無用。你太智慧，會被認(rèn)為是老奸巨猾。你太超脫，會被認(rèn)為是太拔尖兒，拒絕犧牲、拒絕成仁取義。你太清高，會被認(rèn)為是沽名釣譽(yù)。你太執(zhí)著，會被認(rèn)為是摳死理兒、不切實(shí)際。你太慷慨大度，會被認(rèn)為是迂闊空疏。你是鵬鳥騰飛，會被質(zhì)問：“奚適哉？奚適哉？你到底要干什么，你到底要上哪兒？”
同時，反過來想，大知、大年者，鯤而鵬者，也常常不理解具體而微的、形而下的、難以上臺面的、不被人重視而且常常是被污辱與被損害的小知、小年的關(guān)切與憂慮、艱難與辛酸。雖然他們不是晉惠帝司馬衷，他們無意中也可能向饑民發(fā)出“何不食肉糜”（饑民們?yōu)楹尾缓热庵啵┑陌装V提問。想想看，扶搖而上九萬里的大鵬，或深潛溟海的巨鯤，如何能關(guān)心那些小小的、站在或蹲在時而炎熱時而冰冷的土地上的，低著頭、弓著腰、胼手胝足的勞動者，或者尊敬與理解這些處于弱勢的勞動者呢？
……從另一個意義上說，按照齊物的觀點(diǎn)，蟬可以看做是很大，鯤也可以看做蝌蚪一般，斑鳩也可以視如重型轟炸機(jī)，而鵬鳥也可以視如一只蚊子。這里顯現(xiàn)了莊子的悖論：他既要齊物，不分大小長短久暫高低貴賤，一視同仁；他又硬是要作大小知（智）大小年（時間）之辨，要以鯤鵬的優(yōu)越性傲視蟬與斑鳩。并且莊子無情少德地將生死壽命不夠一天的朝菌（蘑菇），將壽命不到一年的蟪蛄（寒蟬）拿過來，與長壽的冥靈、還有什么大椿和彭祖相比。深明齊物之理即萬物本無差別之理的莊周，為什么要做這樣的斤斤區(qū)分與比較呢？
你讀到蜩與學(xué)鳩嘲笑鵬鳥的這一段，能不為蜩鳩而搖頭可憐嗎？能不感到反諷的意思嗎？與此同時你會不會也為鯤鵬的過高過大過遠(yuǎn)難以匹配而感到寂寞與疏離呢？你能毫不費(fèi)力地一家伙認(rèn)同鯤與鵬嗎？你有高攀鯤鵬的膽量與本錢嗎？真正認(rèn)同了巨大的鯤與鵬，你又會將渺小如蟲的人類置于何處呢？最后，你會不會對于莊子的大捧特捧鯤鵬與輕蔑地談?wù)撔∠s之屬而開始產(chǎn)生反感呢？
而面對鯤鵬，蟬鳩之屬是必然會產(chǎn)生取向相反的嘲笑的，是完全可能生出敵意的，因?yàn)轹H鵬的存在對于蟬鳩等是一個壓迫，是對于蟬鳩的渺小的一個提醒。如果眾蜩眾鳩與此后說到的朝菌、蟪蛄、斥——池中小雀之屬聯(lián)合起來，也許會做出消滅鯤鵬，消滅冥靈、大椿、彭祖的決議乃至行動。自然史也告訴我們，太巨大的動物，難以存活延續(xù)，例如恐龍。巨大是一種驕傲，也是一種危險。
所以在茲后的篇章中，莊子要講解，小蟲小鳥其實(shí)也很偉大幸福。小蟲小鳥們完全有理由相信，你們一點(diǎn)也不比鯤鵬們差。
按下葫蘆起了瓢，莊子也罷孔孟也罷，著文立論，談何容易？
追求逍遙的努力導(dǎo)致了相當(dāng)?shù)睦Ь脚c尷尬。越是追求逍遙，越是遭遇了令你逍遙不起來的因素。這當(dāng)中包含著幾分悲哀、幾分無奈、幾分兩難。是不是呢？
也許正是這樣的論述，告訴我們，你不是追求大氣概、大自在嗎？好的，請做好準(zhǔn)備，你將受到小鼻子小眼的庸眾的嘲笑；置之不理，你就逍遙了。
再退一步，做不到絕對的逍遙要什么緊，知道“逍遙”兩個字，已經(jīng)有了目標(biāo)，有了標(biāo)桿，這是莊周的貢獻(xiàn)，這是中華文化的奇葩，這是精神的升華與享受。
湯之問棘也是已：湯問棘曰：“上下四方有極乎？”棘曰：“無極之外，復(fù)無極也。窮發(fā)之北……有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南溟也。斥笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？’”此小大之辯也。
不到一千字的文字，莊子已經(jīng)三次講述了同一個故事，兩次講述了小蟲小鳥對于鯤鵬的不解與嘲笑。大同而小異。這里湯問棘的說法中，不是鯤化為鵬，而是有魚曰鯤，有鳥曰鵬。對鵬的描寫與前文重復(fù)，這里不贅。對于斥（即池雀）的騰躍而上，數(shù)仞而下，描寫得活潑生動。它的飛翔與跳騰一下相差無幾，不過是數(shù)丈之內(nèi)，不過是穿行于蓬蒿之間，也就是說它的飛行高度，低于一叢大蒿子。小鳥重復(fù)說“彼且奚適”——它要上哪兒�。匡@得大鵬與小雀難于溝通。莊子還明確地提出大小之辯（今宜作辨）來。這又成了莊子享受自身的牛氣的證明了。
讀書人總要牛氣沖天那么一兩下子的，越是不得志，越是受到俗人的冷遇，越要編出點(diǎn)故事詞句，自我膨脹以求滿足。
小大之辨？必須大夠了火候，才能不玩世俗，不玩外物，不玩名利地位。但是只要一有辨有辯，就沒了逍遙自適，何其要命也！
故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣。
不知道為什么，莊子多次嘲笑那些自己得意洋洋的小官僚小官吏（其實(shí)在俗世他們被認(rèn)為是顯赫的高官——大人物的），嘲笑那些能混上一頂烏紗帽，能投合一鄉(xiāng)一里一塊土地上的人的心意，能因其品格而得到國君的首肯，進(jìn)而成為一個什么侯國的土土的人五人六的家伙。從他的“行比一鄉(xiāng)”的說法中，聯(lián)想到此前他對于鯤鵬的吹噓，你不難看出莊子對于土的輕視與對于洋（北溟南溟）的向往來。莊子說，這種土土的人五人六，他們的見識不過是小蟬、斑鳩、朝菌、蟪蛄的水準(zhǔn)罷了。
可以推測，莫非是莊子受過他心目中的小官小吏的氣？莊子要在自己的言論中報復(fù)這些見識有限，挾權(quán)自重的土包子。
莊子是思想家，是幻想家，是文章家，是大師，他對于現(xiàn)世的俗人的形而下的東西，有一種高傲的輕蔑。
而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。
說是高人宋榮子就嘲笑那些得意洋洋的地方小官吏。宋榮子可了不得。舉世夸獎他，舉世非議他，他都不放在眼里。他搞得定內(nèi)外的區(qū)分，不受物議即外物的影響。他辨得清榮辱的處境的應(yīng)對。他對世界，沒有什么斤斤計較的追求。雖然如此，他仍然有待于提升，他仍然有做不到的地方。
莊子強(qiáng)調(diào)一個人要特立獨(dú)行：舉世夸贊，不足喜；舉世反對，不足憂。這比老子的寵辱無驚說得還強(qiáng)烈，還掩蓋不住火氣。是不是他有過與公眾對立的不愉快的經(jīng)驗(yàn)?zāi)�？到了后世，到了北歐的易卜生那里，真正有遠(yuǎn)見的至人圣人，則被攻擊為“國民公敵”矣。
莊子拿一個叫做什么宋榮子的例子說事兒。所謂定乎內(nèi)外，辯乎榮辱，這里的含義并未發(fā)揮，與前文對照，定乎的主要是內(nèi)，內(nèi)力超常，才能不在乎舉世的譽(yù)與非，同時定于外才能明于外，將外置之度外；于是能夠物物而不物于物（主動地操控外物，而不為外物使役控制），不至于只能被動地迎合外物、常常難合外意、永遠(yuǎn)尷尬狼狽、捉摸不透命運(yùn)。而辯榮辱，則恰恰在于不為舉世的榮辱之論而干擾。數(shù)數(shù)然，寫出了俗人的進(jìn)退失據(jù)、得失無端的斤斤計較與嘀嘀咕咕。
一般人很難做到宋榮子這一步，誰能完全不受外物的影響？誰能完全做到“不以物喜，不以己悲”（語出范仲淹《岳陽樓記》）？誰能完全感覺不到異化、感覺不到個人與環(huán)境的疏離？人們其實(shí)也難以做到視外物如無物。中國人從俗的說法則是“豈能盡如人意？但求無愧我心”，這就算是降格以求的中庸之道了。
宋榮子夠厲害的了吧？一句話，“猶有未樹也”，五個字毫不費(fèi)力地把宋榮子的標(biāo)桿又超越了。
夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰，至人無己，神人無功，圣人無名。
話說列子乘風(fēng)出行，瀟瀟灑灑，出類拔萃，一走就是十天半個月。其實(shí)列子并沒有吭哧吭哧地去練功去求福。他倒是不用在地上奔波了，但仍然要等待與依靠風(fēng)的力量與自己的發(fā)力等才能飛行。如果不是這樣，而是遵循天地的大道，運(yùn)用六合即三維空間之氣勢，或運(yùn)用陰陽風(fēng)雨晦明之六氣，游走于無窮之中（不只是十天半月了），那還有什么需要等待的呢？所以說，至人用不著惦記自身，神人用不著修煉功法、用不著追求事功，而圣人呢，連名聲也毫不在意，連思辨也無須進(jìn)行。
超越了宋榮子的典型是列子，他能御風(fēng)而行，當(dāng)然是半仙之體。列子御風(fēng)的故事同樣說得簡嗇有余而展開不足。這里有一個精神上永遠(yuǎn)要更上一層樓的追求。列子御風(fēng)，泠然善也，已經(jīng)是超人境界、超人手段了，“猶有待也”四個字讓你看到他的超越仍然是有條件的、有所待的，于是需要再次超越列子的標(biāo)桿。前賢疏解《莊子》，一般認(rèn)為“有待”是指列子還要待風(fēng)，其實(shí)不拘，也許還包括了待他的功力的發(fā)揮、待目的的選擇，更可能是指他的境界仍然有提高的空間，是莊子有待于這樣的境界的更上一層樓。總之列子御風(fēng)還是有形與名的局限的，不是那么自然而然的。
而莊子要的只是天地之正、六氣之辯（變），游于無窮——不游也全無所謂。懂了無窮，體悟到了無窮，就是逍遙之游嘍！無窮才是根本，進(jìn)入了無窮就是逍遙地游個不亦樂乎啦，才能真正地解放，真正地逍遙，真正地游——物物而不物于物，即使用外物，而不被外物使役；真正地主宰自身，優(yōu)游自適。
或問，怎么樣才能做到乘天地之正，御六氣之變，以游無窮呢？在并無太空飛行的實(shí)踐與理論的莊子時代只可以有一個回答：神游。你的一百多斤的身體雖然壓在墜在地上，你的精神卻完全可以逍遙遨游于無窮，也只有進(jìn)入了無窮、神游無窮，得大自在，才能做到至人無己，不必為自我的俗利而操心費(fèi)力。神人無功，不必刻意去做什么不做什么，進(jìn)入化境，行云流水，萬事如有神。圣人無名，自身的修養(yǎng)已入圣境，還要那個破名臭名虛名干啥？或者，“名”作概念與邏輯解，還費(fèi)心費(fèi)力地思想琢磨個啥？
莊子時代的科技當(dāng)然不如兩千年后，莊子時代的遨游也比不上兩千年后的旅行，包括太空旅行，但是莊子時代的想象力呢？不一定比現(xiàn)時差，也有可能比現(xiàn)時還強(qiáng)一些。至少因?yàn)槟莻�時候的諸子百家比現(xiàn)在的城鄉(xiāng)在崗人員有時間胡思亂想，并有機(jī)會發(fā)表這樣的胡思亂想。
莊子搞了一個三級跳，先是說官僚們大臣們的土智土技土地位的可憐，宋榮子的懂得內(nèi)外榮辱已經(jīng)比他們高了一級，他們鬧了半天不過是為外物所使役罷了，他們不過是外物的奴役工具。列子又比宋榮子高明一級了，御風(fēng)而行，已經(jīng)比僅僅從知性上明了內(nèi)外榮辱高明多了。莊子的理想呢？又比列子的御風(fēng)而行高了一大塊。風(fēng)也不用御，自身與大道與天地已經(jīng)合而為一，已經(jīng)進(jìn)入了無差別的境界啦。
一味地講神游，一味地在心上使勁，在神上使勁，這里又不無悲涼，不無阿Q，不無無奈，不無忽悠，不無恍兮惚兮，四顧茫茫，大荒而且無稽。這正是中華文化的魅力所在、安適所在，也是悲劇所在、沉痛所在。
你嘗出點(diǎn)味兒來了嗎？
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