- 第2節(jié) 追求超越、再超越上篇
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一方面是希望能夠做到逍遙自在地暢游于無窮；一方面是對于種種世俗價值、世俗觀念與個人欲望的極度蔑視與否定，高度張揚自己的與眾不同、特立獨行。這是莊子思想的主要特點之一。
也可以說，莊子認定、否定世俗，是得到逍遙的根本前提。
《史記》有云：
楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之牲牛乎？養(yǎng)食之數(shù)歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈。終身不仕，以快吾志焉。”
這雖然是《史記》上的記載，更有人認為是莊子的寓言。寓言也罷，表達的思想感情仍然是清高超拔，傲然獨立，難能可貴，與眾不同。竟然說是楚威王以厚幣即重金禮聘莊周去擔任相國。而莊周嘲笑說，那是郊野祭祠用的、準備以之犧牲的牛只，飼養(yǎng)幾年，披上官服帶花紋的服裝，送進太廟，到了那時悔之莫及，想做一只野生的孤獨的牲畜亦不可能實現(xiàn)。說是莊周還罵威王，去吧，別污染我了吧，我寧愿過著卑賤的生活，自得其樂，也不愿意受君侯政務(wù)的羈絆，我終生都不會去做官的，那樣才能夠痛痛快快地實現(xiàn)我自己的志趣，那是多么痛快呀。
這個意思當然很不差，但是這里所謂莊子的話仍嫌過于火氣，似亦不甚禮貌。莊子未仕，應(yīng)是歷史事實，他會不會、敢不敢、必要不必要這樣當面嘲笑駁斥權(quán)貴尤其是“王”，則難以判定。包括歷史上有記載，莊子也喜歡引用的許由拒絕唐堯禪讓的故事，許由真的那樣激烈，聽了堯的話要洗耳朵以清除精神污染，還是讀書人的藉題發(fā)揮，吹牛皮不上稅？誰知道！要不就是那個年代的中華君王特別謙虛好脾氣，甚至常常厭倦于政務(wù)與權(quán)力？那就另當別論了。
《莊子•秋水》上又記載：
惠子相梁，莊子往見之�；蛑^惠子曰：“莊子來，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鹓，子知之乎？夫鹓，發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓過之，仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國而嚇我邪？”……
惠子，即惠施，名（邏輯與概念研究）家，在《莊子》中常常充當莊子的談話伙伴與對手。說惠子在梁國當了宰相，老友莊周去看望他。有人對惠子說，莊子來是要代替你做宰相，惠子聽了很緊張，在梁國進行了三天三夜的搜捕。莊子大大方方地去見他，給他講，說是南方有一種叫鹓的鳥，你知道嗎？此鳥從南海起飛，一直飛到北海，不是高貴的梧桐樹不棲息，不是修竹的果實不吃，不是甘甜的清泉不喝。有一只鴟梟抓到一只腐爛了的死耗子，見鹓飛過，向天出怪聲發(fā)威……如今你就像那只鴟鸮，而你的官職就好比那只死老鼠，你還要發(fā)威護住你這只被我所厭惡的死耗子嗎？
這一段話莊子說得強烈夸張，富有藝術(shù)家氣質(zhì)，但更重要的是他在宣揚一種逍遙、自在、養(yǎng)生、悠游、追求精神的獨立與滿足的主體性、精神性、道性（與道融合）、高智商、高境界的價值觀，而對于世俗名利、權(quán)位、勝負、是非都貶得一錢不值，對于功名利祿、光宗耀祖，對于所謂立德立功立言這樣的通用理想，一概否定。
除了《紅樓夢》里的寶玉以外，少有其匹。寶玉稱這樣的俗人為“祿蠹”，即尋吃俸祿的蠹蟲；莊子稱這樣的人為嗜吃腐鼠的鴟鸮。當然寶玉否定功名利祿卻不否定愛情、親情、男女之情乃至男男之情（如他與秦鐘、柳湘蓮直至北靜王的關(guān)系）。而莊子干脆此后連這個七情六欲也全否定了。莊子關(guān)心的只剩下了養(yǎng)生、求生、終其天年即生存權(quán)與精神生活的暢快、自由、滿足即逍遙游的快感了。余華的一篇小說名為《活著》，還遭到過只求茍活之譏�？磥�，活著亦大不易也。
老子其實并不否定修齊治平的一套，他在五十四章中所講的修之于身、于家、于鄉(xiāng)、于國、于天下，講的以身觀身、以家觀家直到以天下觀天下，與修齊治平的理想并無二致。只不過是要修的道或德或仁術(shù)不同。這樣徹底地否定入世入仕，莊子應(yīng)是第一人。
《莊子》一書中不斷通過堯、舜、許由、顏回、仲尼（孔子）等人反復(fù)地講述君王或者大臣讓權(quán)讓位讓地盤以至這種讓被拒絕、被嘲諷、被視為惡意的故事。其中堯讓天下給許由的故事中許由顯得很清高，而堯顯得極無聊。其實能夠讓出天下的唐堯與拒絕接受的許由的偉大勁兒應(yīng)該相差不太多。
堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立，而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。”
許由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
堯讓天下給許由，說是太陽月亮出來了以后，還要爝火（火把）做啥？大雨及時降下來了，還接著灌溉個啥？以為這樣灌水有用處，不是自找麻煩嗎？您的出現(xiàn)使天下大治，我卻仍然占著君王的位子，那不是我缺心眼嗎？請吧，請你來管理天下、擁有天下的權(quán)柄吧。
許由先是說他要天下干什么？似乎是肯定堯的作為已使天下大治，他再來摻和純屬不智。這并沒有多少理論或者智慧的內(nèi)容，甚至像曲線奉承拍馬。他說：“天下治理得這樣好，我再去取代您老，我圖什么呢？是為名聲嗎？名聲是實際的附屬物，我為了從屬的東西而獻身嗎？鷦鷯生活在樹林深處，它需要的不過是一根樹枝；偃鼠到河中喝水，它能喝的不過是喝飽肚子。算了吧，君王，我要那個天下有何用處？廚子有廚子的工作，尸祝（主祭）有尸祝的責任，總不能因為廚子沒有去做飯，就由主祭代勞——越俎代庖吧。”
許由講得有點花哨。要是當真不想干，似乎不必如此雄辯忽悠。但是他講名為實之賓，反詰自己“吾將為賓乎”，就是說如果他接受堯的禪讓，他就是丟了實去求名，丟了主而去求賓。主賓問題與禪讓的是否接受并無那么貼切的邏輯關(guān)系，但是丟了實求名，丟了主求賓，倒是俗人的通病。人這一生，忘掉了實，卻為賓而鬧它個死去活來，這樣的事已成人類通病。例如“文革”中有的老人，干了一輩子革命，最后卻因等不到一個“人民內(nèi)部矛盾”的結(jié)論而抑郁致死；有的堂堂知識分子成就卓著，卻為評一個職稱而痛不欲生或丑態(tài)百出……叫人說什么好！
許由說：鷦鷯巢于深林……這話表面上極富說服力，幾乎是不疑不爭之論，問題在于天下的誘惑并不僅僅是提供給你深林與河水的資源，而是吸引你實現(xiàn)自我，發(fā)揮生命能量的極致。這里也許仍然適用莊子的名實之辯與主賓之辯。你能不能做到滿足于深林一枝與飲水滿腹，這恰恰是莊子最最較真的地方。這正是莊子所提倡的心齋，把愿望、追求局限于——不過是巢于一枝與飲而滿腹。不要求溫飽以上以外的東西，不要求生存權(quán)以外的權(quán)利。對于祿蠹、官迷、吸癰舐痔之徒的蠅營狗茍，古今中外都有正派的知識分子嗤之以鼻，認為這樣的人和事丟人現(xiàn)眼、丑態(tài)百出、不堪入目。但他們多數(shù)人是以精英與高雅的姿態(tài)來討伐祿蠹官迷的，所謂“不為五斗米折腰”（陶潛），所謂“安能摧眉折腰事權(quán)貴，使我不得開心顏”（李白），所謂德王有很多而貝多芬只有一個，關(guān)于貝多芬不但輕視德國皇帝也輕視尊重皇帝的歌德的故事，他們都是以自己的智慧與道德優(yōu)越感，以自己的超眾的才能學問創(chuàng)造發(fā)明為本錢，拒絕向權(quán)力與財富低頭的�？傊�，這些厭惡功名利祿的高人，都是有專長有境界的，都是很牛的。
而莊子則是走了另一條相反的相當極端的路：他干脆否定一切社會性集團性的努力，否定王侯權(quán)貴，也否定學問的追求與爭論，他為自己與門徒樹立的榜樣不是王侯，不是諸子百家，不是鯤或鵬，不是類似李白或貝多芬式的天才專家，而是小小的鷦鷯與偃鼠。
奇哉莊周之文也，剛才還在生猛地介紹鯤與鵬，介紹高壽的冥靈、彭祖與大椿，忽然，一個猛子扎下來，變成了鷦鷯與偃鼠了。精英型的知識分子，是以睥睨世俗的姿態(tài)實現(xiàn)精神的跨越與拔份兒。而莊子的姿態(tài)是降低自身的要求以至于無，以小巧的鳥兒與地里的老鼠的姿態(tài)，擺脫俗世名利權(quán)位是非功過的羈絆，求得一己的逍遙與自由。他的方法可以說是以退為進，以屈求伸，以侏儒的姿態(tài)求大道。他并不從外部跨越而過，而是從內(nèi)里先否定一切功名地位的任何意義，他主張遠離世俗、避禍避險避憂，以避讓一切世俗追求為得到自身的平安與快樂的目的的手段。
而且，除了個人的主觀上的優(yōu)游閑適、逍遙自在，莊子不相信、不承認任何其他的事功、利益、名聲、（社會與政治）地位、影響力、德行、輿論（物議）、奉獻、奮斗、獲取、勝利與失敗，直至健康與疾病、長壽與夭折的意義。除了“我自己”的舒適感、自在感、自由感、滿足感與對于其他事物環(huán)境的麻木感，一切其他的感覺，概不承認。這種主張極端化到了令人吃驚的程度，同時也令人毛骨悚然，一個活人怎么可能這樣？又令我們五體投地，任何人做到了這一步，確實是如仙如圣，已經(jīng)不是肉體凡胎了，已經(jīng)做到了超級的威武不能屈、貧賤不能移、富貴不能淫，外力不能干預(yù)，不能生殺予奪，不能影響擾亂促進勸導；又絕對不需自我膨脹、雄心壯志沖云天，而只需兩眼一閉，兩耳自封，心中默默一想即可。
我想這里莊子首先面對的是那個時代的惡性競爭，侯王爭霸，臣下爭寵，士人爭（為世所）用，而這種競爭并無規(guī)則，叫做天下無道，大家都在賭博，碰運氣，趕點兒，旦夕禍福，朝暮成敗，你砍我殺，血腥涂炭，孰能無過？孰能免禍？這種情況下還忙著進取功名，不是活膩了又是什么？
莊子之所以如此激憤與極端，還因為他面對的是一個更加無奈的事實。古代中國，一向是權(quán)力、榮華、富貴、各種資源高度集中的社會。一個讀書人，一個有大志與高人一頭的能力的上層人物，如果與這樣集中管控的資源不沾邊，沾不上集中強大的資源的光，單憑個人的才智奮斗，常常是作用有限，事少有成。而一個相對的草包，碰對了點兒了就硬是大放光芒，不服不行。而且你越是有所期待有所特長有所雄心壯志有所真見識真本領(lǐng)，你的失敗就越明顯，你的挫折感就越是十倍百倍于旁人。別人看不透，聰明透徹如莊周者也看不透嗎？
盡管他是奇才奇論奇文奇理，但是讀之不無阿Q精神淵藪的觀感。
洋人特別喜歡用“面對”一詞。叫做“faceit”，我們前邊也講了莊子所面對的險惡形勢與競爭條件。同時，這里還有一個與社會環(huán)境無關(guān)的狀況，人們常常忘記了面對，而莊子是面對了。那就是，不論多么有條有理的競爭，優(yōu)勝者是少數(shù)、極少數(shù)，例如全世界那么多運動員卻極少有人能參加奧運會，奧運會上那么多優(yōu)秀運動員，只有極少的人才能得到金牌。除卻這極少數(shù)幸運兒，誰能不痛失金牌？誰能不功敗垂成？誰能不將心血夢幻付諸東流？即使得了金牌，你又能保持多久？你在人老珠黃、謝幕回身、過時遺忘之后又當如何自處？
在美國這樣的提倡生存競爭、從理論與法制上至少是聲稱力圖規(guī)范競爭規(guī)則而絕對不會提倡老莊之道的無為與不爭的國家，也常常發(fā)生競爭中的失敗者絕望瘋狂，變成殺人狂，變成恐怖分子、社會渣滓的惡性刑事案件，或者也會發(fā)生競爭中的僥幸者幸運兒腐化墮落、失常、歇斯底里的悲劇，許多大明星就有這樣的事。而我國早熟的哲人莊子，過早地感受了這一切競爭的荒謬性與悲劇性，他過早地唾棄了這一切。
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