- 第3節(jié) 大而化之法
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莊子在《逍遙游》中先講了一回“大而無(wú)當(dāng)”。顯然莊子是欲進(jìn)先退，欲擒先縱，先把“大而無(wú)當(dāng)”寫(xiě)成是肩吾談?wù)摮袢私虞洉r(shí)對(duì)于接輿的批評(píng)與質(zhì)疑，是表明肩吾無(wú)法相信接輿關(guān)于藐姑射之山上的神人的說(shuō)法；然后借連叔對(duì)接輿的辯護(hù)，開(kāi)展一場(chǎng)儒道之爭(zhēng)。大而無(wú)當(dāng)、往而不返云云本來(lái)是貶話，是說(shuō)言語(yǔ)大得不著邊際，大話連篇、無(wú)的放矢、不解決任何實(shí)際問(wèn)題，是空談?wù)`事蒙人。莊子這樣寫(xiě)的用意在于以肩吾作反面教材，暴露儒家的小頭小腦，鼠目寸光，只知道鼻子底下那點(diǎn)實(shí)用的事兒，叫做“小知不知大知，小年不知大年”。
莊子在這里是為大而無(wú)當(dāng)正名，為常常被指責(zé)為“無(wú)當(dāng)”無(wú)用、沒(méi)有準(zhǔn)頭的大智慧大言說(shuō)辯誣。
但是“大而無(wú)當(dāng)”四字已經(jīng)結(jié)結(jié)實(shí)實(shí)地流傳下來(lái)了，人們是按照肩吾先生的貶義，而不是按照連叔——接輿——莊周的稱(chēng)頌之意，來(lái)理解、來(lái)接受這四個(gè)字的。至今，如果說(shuō)誰(shuí)誰(shuí)或什么主張“大而無(wú)當(dāng)”，沒(méi)有誰(shuí)會(huì)認(rèn)為這是褒揚(yáng)，而會(huì)認(rèn)為此人只會(huì)搞假大空、空談至多是清談。
莊子為“大而無(wú)當(dāng)”正名的苦心，白費(fèi)了，屬于無(wú)效勞動(dòng)。
作為“大而無(wú)當(dāng)”四字的近鄰——同義詞語(yǔ)，我們會(huì)想到“大而化之”的說(shuō)法。這四個(gè)字也常指粗心大葉、沒(méi)心沒(méi)肺，不無(wú)貶義，卻又包含著海闊天空、不拘小節(jié)、自得其樂(lè)的正面含義。而更多的今人對(duì)大而化之的理解是從大處看問(wèn)題想問(wèn)題，也就能化解許多雞毛蒜皮、斤斤計(jì)較、爭(zhēng)拗糾紛、郁悶焦慮。
甚至我們可以說(shuō)，大而化之是一種方法、一個(gè)法門(mén)。我們還可以說(shuō)，大而化之是一種抗體，專(zhuān)門(mén)對(duì)付那種雞毛蒜皮、寄生蟲(chóng)細(xì)菌，還有過(guò)濾性病毒。
其實(shí)首先講“大而化之”的并不是莊子而是孟子，“大而化之之謂圣”，孟子的原意是說(shuō)把自己的充實(shí)的美善發(fā)揚(yáng)光大，感化世人，這是圣人的特質(zhì)。幾千年后，按孟子原意講“大而化之”的人是少而又少了，按大大咧咧、馬馬虎虎、粗枝大葉而理解語(yǔ)義的人越來(lái)越多了。
這兩個(gè)“大而”都并非按作者的原意接受與流傳，這在接受學(xué)上又是一個(gè)很有趣味的現(xiàn)象。這也足夠令古今中外的學(xué)人、思想家、精英或自命精英的人們喝一壺的啦。您的費(fèi)盡心血、自以為很重要很精彩的思想語(yǔ)言判斷，無(wú)人理睬無(wú)人問(wèn)津固是寂寞不幸，被重視得流傳甚至普及了，卻僅僅是望文生義、淺嘗輒止而歪邪到另一面去了，最后，普及了的恰恰是您費(fèi)勁地要駁斥的那一部分。你的創(chuàng)造性的語(yǔ)詞，從論點(diǎn)上說(shuō)恰恰幫了對(duì)手，而是給自己幫了倒忙，這是好事嗎？達(dá)到目的了嗎？您的語(yǔ)詞完全歪曲地、違反尊意地理解與一代一代傳下去了，名傳而理亡，語(yǔ)傳而意亡，形傳而神亡，傳承到最后被接受的是你的對(duì)立面，是你的駁難對(duì)象，是你力圖消除惡劣影響的謬誤，嗚呼，這未免晦氣得緊。
我個(gè)人也有類(lèi)似的經(jīng)驗(yàn)，都夸贊我王某人早在上個(gè)世紀(jì)80年代就提倡作家的學(xué)者化。其實(shí)，我從來(lái)沒(méi)有提倡過(guò)作家的學(xué)者化，作家與學(xué)者是兩類(lèi)材料，兩路文功。但是我十分擔(dān)憂(yōu)1949年后的作家的非學(xué)者化，即作家的學(xué)養(yǎng)越來(lái)越差。作為作家群體的非學(xué)者化是值得擔(dān)憂(yōu)的，同樣，作為群體的作家的學(xué)者化是不可能與不必要的。也可能到現(xiàn)在我也不能讓朋友們準(zhǔn)確地理解我的意思吧？
老子說(shuō)得好，國(guó)之利器，不可以示人。偉大與真正高端的思想是難于示人的，高端少知音，普天下都是知音，都與您老人家一致，您的高端思想變成了波普，變成了大眾時(shí)尚了，您就當(dāng)您的學(xué)術(shù)明星去吧，您就成了暢銷(xiāo)書(shū)作者了，您還凄凄惶惶地孜孜矻矻地掰扯個(gè)什么勁？您就在那里享受無(wú)為而治的逍遙碩果不就行了嗎？
老子也是一樣，他的高論曾被人（朱熹）指為“心最毒”。這也是邏輯學(xué)上、數(shù)學(xué)上的著名的“說(shuō)謊人悖論”。你說(shuō)：“我在說(shuō)謊。”那么此話是謊是實(shí)呢？你的思想的核心是無(wú)為二字，那么你的著書(shū)立說(shuō)算有為還是算無(wú)為呢？你們講知者不言，善者不辯，知者不博……這些話本身是知還是不知？是辯還是沒(méi)辯？是博還是不博？滔滔不絕而且應(yīng)該算得上花言巧語(yǔ)（無(wú)貶義）、至少是極善言辭的莊周先生，他的迷人的文字是在辯難還是在齊物——叫做不爭(zhēng)論呢？
中國(guó)人早在幾千前就研究起這種悖論來(lái)了，并且發(fā)明了對(duì)付辦法：大而化之！
我倒是覺(jué)得深得如今所講的大而化之之道的精髓的是莊子。大而化之是莊子的主要心術(shù)心道，是莊子能夠獲得人生與思想的享受的重要法門(mén)，是莊子的魅力所在。
為了言說(shuō)大而化之的好處，莊子一定要說(shuō)明小而病之、爭(zhēng)之、毀之、執(zhí)著不解之、摳摳搜搜之的害處。
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹……
其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)，與接為構(gòu)，日以心斗�？z者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也……
這一段對(duì)于世態(tài)人情、俗人心態(tài)的刻畫(huà)極為生動(dòng)。大智慧從容舒展。小聰明錙銖必較。大智慧大而化之，小聰明是是非非。小聰明者都是“事兒媽”。大言說(shuō)氣勢(shì)如虹，小廣播、小報(bào)告、小嘟囔啰啰嗦嗦、嘰嘰咕咕、支支吾吾。以大貶小，這是中華文化的特點(diǎn)之一，我們常常相信大的比小的宏偉、超越、高尚、長(zhǎng)遠(yuǎn)、厚重。而例如某些日本人，則以制造小、輕、薄的商品為能事，迷于只有十七個(gè)音節(jié)的俳句。
不能大而化之，只能小而病之。睡著了仍然精神交錯(cuò)，心思重疊，惦念混雜。一睜眼，千頭萬(wàn)緒，心亂如麻。與外物一接觸就發(fā)火斗氣惡言惡語(yǔ)，不是你吃掉我，就是我吃掉你。時(shí)而猶豫不決，時(shí)而做局設(shè)套，時(shí)而詭秘陰暗。前怕狼后怕虎，不順利怕挫折，順利了怕上套，小事情怕丟臉，大賭博怕崩盤(pán)。攻伐旁人的時(shí)候易發(fā)難收，如射出去的弩箭。頑固死守的時(shí)候，緊緊頂住，不成功便成仁……
莊子的這些描寫(xiě)，出盡凡人俗物、鉤心斗角的洋相。嗚呼，已經(jīng)幾千年了，怎么莊子的描寫(xiě)就像是寫(xiě)今天？我這一輩子硬是見(jiàn)過(guò)這樣的同人同事乃至小領(lǐng)導(dǎo)，對(duì)于這樣的事兒媽事兒哥事兒老事兒小兒，你硬是拿他老哥無(wú)法是好。
此種描寫(xiě)的生動(dòng)性切近性精準(zhǔn)性究竟是莊子的勝利還是失��？不是勝利，能至今通用，至今被讀者拍案叫絕嗎？不是失敗，能至今對(duì)世道人心無(wú)效、至今不見(jiàn)作用不見(jiàn)長(zhǎng)進(jìn)而且愈演愈烈嗎？
這里恐怕有一個(gè)以極端反極端、以悖論反悖論的問(wèn)題。減少無(wú)謂的名詞之爭(zhēng)、從概念到概念之爭(zhēng)、瞎子摸象之爭(zhēng)是可以的也是必要的，是有可能逐漸收效的。至于以槁木死灰的姿態(tài)杜絕一切表達(dá)與爭(zhēng)論，則只能存在于莊子的思辨中、幻想中、哲學(xué)烏托邦中。為什么說(shuō)齊物也是悖論呢？既然齊物，齊物與好爭(zhēng)好辯本身也可以齊一家伙，爭(zhēng)就是不爭(zhēng)，辯就是不辯，小知就是大知，小里小氣就是大大方方，斤斤計(jì)較就是逍遙大化，無(wú)道違道與得道行道都不必區(qū)分，不齊就是齊，無(wú)道也是道，沒(méi)有道，哪兒出來(lái)的無(wú)道？沒(méi)有無(wú)道，你又上哪兒體悟大道去？如此這般，有什么區(qū)別的必要、掰扯的必要？
其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變蜇，姚佚啟態(tài)——樂(lè)出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
反過(guò)來(lái)說(shuō)，雖然齊物，也不妨礙我們探討小知與大知的匪齊——區(qū)別。齊物并非人人能夠做到，不能夠大而化之的人不但齊不了也踏實(shí)不了，睡不好也醒不好。整天價(jià)耗神煎心，熬油傷身，早衰速朽，精神日益耗散提前進(jìn)入生命的秋冬，靠近死亡，難于回轉(zhuǎn)。他們沉溺于爭(zhēng)奪辯論，無(wú)法自拔。他們?nèi)缤焕壉欢氯�，自我封閉，自我較勁，一個(gè)人轉(zhuǎn)腰子，自我滅亡，無(wú)法救藥。喜怒哀樂(lè)、焦躁愁苦、左右為難，進(jìn)退失據(jù)。人為什么要活得這樣累這樣痛苦？這一切鬧心的事情自何而出？如聲響出自孔洞，菌類(lèi)生于地氣，虛虛飄飄，莫知就里，不請(qǐng)就來(lái)。雞毛蒜皮亂哄哄，爭(zhēng)來(lái)爭(zhēng)去一場(chǎng)空。“弈棋轉(zhuǎn)燭事多端，飲水差知等暖寒。如膜妄心應(yīng)褪凈，夜來(lái)無(wú)夢(mèng)過(guò)邯鄲。”（以上四句出于錢(qián)鐘書(shū)1957年詩(shī)，意謂萬(wàn)事不過(guò)如此，爭(zhēng)來(lái)爭(zhēng)去，白費(fèi)勁，即使車(chē)過(guò)邯鄲，也休要白日做夢(mèng)啊。）從早到晚忙來(lái)爭(zhēng)去，其實(shí)是一無(wú)所知一無(wú)所獲。休矣休矣，你算是只能糊涂一輩子啦。
這一段連同上段有一些小品文的風(fēng)格。莊子描寫(xiě)小知小言的人的狀態(tài)，有點(diǎn)刻薄，有點(diǎn)嘎咕（從調(diào)侃的意義上說(shuō)，即一個(gè)人有點(diǎn)壞水），還有點(diǎn)幽默。同時(shí)透露著莊子的智力的優(yōu)越感。他算是把小知小言者們琢磨透了，糟改夠了，勾勒臭了，耍弄溜了。嗚呼，這些小鼻子小眼，小心腸小計(jì)較的三流貨色呀。這樣的精神狀態(tài)的特點(diǎn)是化不開(kāi)，就是疙里疙瘩，化不開(kāi)怎么樣呢？就是精神上長(zhǎng)了結(jié)石，更嚴(yán)重就是精神毒瘤。莊子——我要說(shuō)他老是不無(wú)惡意地描寫(xiě)的這種精神結(jié)石狀態(tài)，是值得人們深刻反省與警惕的。
但是這里有一個(gè)問(wèn)題，我吃不準(zhǔn)。大知閑閑，應(yīng)該是正面的含義，閑閑是寬舒從容的意思。大言炎炎，一定是褒義嗎？不可能是貶義嗎？知應(yīng)該追求大，前后文莊子都講過(guò)此意，言要大嗎？要那么氣勢(shì)磅礴嗎？像前文所說(shuō)的南郭子綦那樣，能夠大言炎炎嗎？與啰啰嗦嗦的小言、高屋建瓴的大言相比，是不是不言更像子綦老人家的選擇呢？莊子的大言炎炎中沒(méi)有玄機(jī)嗎？待考。
面對(duì)生存的爭(zhēng)拗、傷害與疲勞，莊子開(kāi)的藥方就是大而化之�；菨h文中一個(gè)極有內(nèi)涵的詞兒。化是變異，是蛻變，是消解，是過(guò)渡，是出生（如造化）也是死亡（如坐化、火化），也是一種程度，如化境，是一種得心應(yīng)手，得來(lái)全不費(fèi)工夫的境界，按毛澤東的說(shuō)法，化者，“徹頭徹尾徹里徹外之謂也”。
精神品格足夠大了，“背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南”了，才能占領(lǐng)精神的制高點(diǎn)，才會(huì)接近大道，從而獲得一個(gè)無(wú)窮與永恒作參照系統(tǒng)，才會(huì)視渺小詭計(jì)、渺小得失、渺小欲求為無(wú)物。這樣，也就得到了大自在、大解放、大自信乃至于大驕傲。你看著我無(wú)用，你看不到我的長(zhǎng)處，我正好“樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者”，這樣的人的精神狀態(tài)，豈是整天求知遇呀，找伯樂(lè)呀，懷才不遇呀、懷忠不遇呀的恓恓惶惶者所能比擬的呢？
大而化之的結(jié)果一定是大而無(wú)當(dāng)。這里的“當(dāng)”首先是承當(dāng)。缺少承當(dāng)，缺少責(zé)任感，當(dāng)然不是好話。情或有可原諒的是，東周春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，你讓莊子這種級(jí)別的漆園小吏去承當(dāng)啥？封建社會(huì)的政治是封閉的少數(shù)權(quán)貴、皇帝與王公大臣、皇親國(guó)戚、直至宦官錦衣衛(wèi)們的政治，沒(méi)有政治參與可能的士人，是一味要擠進(jìn)鉆進(jìn)那個(gè)有承擔(dān)更有厚黑、殘忍與危殆的圈子里好呢，還是大而無(wú)當(dāng)?shù)暮媚兀渴侵洳豢啥鵀橹�，粉身碎骨、夷九族、斷子絕孫好呢？還是自我作廢，鯤鵬神仙，大瓠大樹(shù)的大而無(wú)當(dāng)好呢？這就不好說(shuō)了。一定要說(shuō)，那就只能說(shuō)是人各有志，人各有苦，人各有不得已啦。
這樣的至人、圣人、神人，就有的吹啦：“若夫乘道德而浮游則不然，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為……”
當(dāng)然這指的仍然是精神層面的浮游，不是講航空航天。掌握了大道，也就是掌握了一切，得到完全的化解，精神上卸掉了一切的擔(dān)當(dāng)與針對(duì)性、操作性、實(shí)用性。這樣，才能從必然王國(guó)進(jìn)入自由王國(guó)，化成龍也不妨化成蛇，化不成鯤鵬，不妨化成鷦鷯偃鼠。
歐洲人也講自由王國(guó)，他們追求的自由王國(guó)是企圖依靠社會(huì)、體制、人權(quán)、科學(xué)、技術(shù)、生產(chǎn)力組建起來(lái)的理想國(guó)。他們確實(shí)比我們的古人更務(wù)實(shí)一些，收到的實(shí)效也就多一些。
事物發(fā)展到今天，我們又看到，外部環(huán)境的改善并不一定意味著人的精神結(jié)石精神毒瘤的化解，并不意味著人的精神境界一定能夠提升和開(kāi)拓。而東方的這一套精神修養(yǎng)方面的哲學(xué)乃至玄學(xué)，以之處理國(guó)計(jì)民生金融實(shí)業(yè)發(fā)展建設(shè)外交國(guó)防奧運(yùn)會(huì)世博會(huì)則不足，用之尋求個(gè)人的精神世界的與集團(tuán)的社區(qū)的邦國(guó)的和諧與舒暢，尋求克制與解脫，則非無(wú)益焉。莊子的思想有利于精神的享受，而未必適用于實(shí)用與發(fā)展。反過(guò)來(lái)說(shuō)，如果一味耽于生存競(jìng)爭(zhēng)與欲望追求，一味通過(guò)高科技高消費(fèi)來(lái)高速度填補(bǔ)欲壑，也永遠(yuǎn)得不到莊子的鯤鵬展翅、逍遙自由、無(wú)譽(yù)無(wú)訾，物無(wú)害者，一龍一蛇，與時(shí)俱化的化境。
從實(shí)用的觀點(diǎn)看，莊子之論是無(wú)的之矢、是匪材之木、是零利益的精神資源，從精神享受的觀點(diǎn)來(lái)看，莊子這一套令人稱(chēng)奇叫絕，不但能大而化之，還能如佛家所說(shuō)的一笑了之，看穿一切，金剛不壞，自成一絕。
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