- 第6節(jié) 道樞與圓心，永遠立于不敗之地上篇
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莊子教會了中國人說話，給了中國人許多思維的方法與說法。例如，“此亦一是非，彼亦一是非”云云，至今膾炙人口。但是今人講這句話的時候，指的是公說公有理，婆說婆有理，是非莫衷一是。這樣的話往往給人以模棱兩可、狡猾世故、逃避責任的感覺。這樣地不分是非固然是一個思路一個說法，另樣地去分辨是非，認真對待——即疾惡如仇、除惡務盡、是非分明、愛憎火熱也是一種思路一種說法，后面的思路與說法比前面的似乎更鮮明、更感人也更強大。
嗚呼，是非正誤，誰又能說得清晰呢？一時或可清晰而且無可懷疑，誰又能永遠清晰、永遠了斷分明呢？
然而莊子的原意要徹底得多。哲學是一門講究徹底的學問，是一門不讓你瞠目結(jié)舌一口氣上不來不會輕易罷休的學問。莊子不但看到了公婆的各執(zhí)一詞，而且從根本上懷疑公婆之分是不是多余，是不是靠得住，是不是假象；而有理無理云云，是不是壓根就是偽問題。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是（或謂“知”乃“是”之誤）則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。
世界萬事萬物，不屬于這邊就屬于那邊，不是彼方就是此方，不是自己一頭的就是對應或?qū)α⒌牧硪活^的，這就叫立場，立場的特點在于非此即彼。人們已經(jīng)習慣于這樣的思路這樣的分野這樣的模式了。而且人們往往認定：彼方、別人、對立面是不了解自己，是歪曲了自己，自己總是受誤解受冤枉被歪曲的一方。而只有站在己方這一頭，否定推翻了另一頭，才能了解理解同情自己。立場決定認識，這就叫做屁股決定腦袋，你坐到了誰那邊，你當然就向著誰。
然而，再想一想，沒有你這一頭，怎么會將沒有站到你這邊的他人看做另一頭？沒有另一頭的對比，又如何產(chǎn)生一個印象叫做你們是這一頭？你看著他是另一頭，那么他篤定看著你是他的另一頭、對立面、另類。一個巴掌拍不響，彼此的分野，是互為條件，互為前提，互為對立面，互為他者，英語叫做others，“他人即是地獄”。
是（此）與彼互為對立，互為你我，互為是非：你認為他是，他才可能認為你是，你認為他非，他恐怕也會認定你非，只有個別的少數(shù)的彼，你附和他的是非，他也還要找你的岔子，把你推向另類，乃至非把你往死里整不可。同樣也只是極個別的，聞過而喜，聽非議而不以為非，不但考慮到此方己方，而且能考慮到彼方，兼顧彼此的觀點與利益。
不僅彼此，你、我，是、非，認同或者反對，這些都是相對的、相反相成的，沒有這一頭就沒有那一頭，沒有那一頭同樣不會有這一頭的思量。
莊子，還有老子極端地沉迷于、得趣于概念的相反相成、相悖相生、相逆相連以至延伸于無窮的妙奧。他們的智慧與思緒像風一樣自由，來往穿行神游于截然對立的彼此、是非、可與不可以及北溟南溟、鯤鵬槁木、大瓠巨樗……之間，游刃有余，妙趣橫生，無往而不勝。這是中國特有的一種循環(huán)反復的圓形思維、可逆性思維、循環(huán)思維、陰陽五行八卦相生相克互補互制思維。
老子早已指出：有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。莊子則抓住了（外）物與我、彼與是（此）、是與非的相對性大做文章。物看著我是外物，我看著物是外物。此看著彼是彼，彼看著此才是彼，同時彼看著彼才是此。而世界看到的人自己這個“彼”，恰恰是人自身的“此”。如此這般，何苦那樣地彼彼此此，勢不兩立？
這首先是一種語言感受，是語言、概念（名）、詞匯、語法、邏輯的智慧游戲。語言的流通流動流暢流轉(zhuǎn)帶來了思想的新發(fā)現(xiàn)新路徑。其實世界萬物遠遠不只是彼此、物我、是非、有無、難易、長短、高下、音聲、前后兩組概念、兩分天下。對于世界來說，毋寧說是彼中有此，彼中有彼，此中有彼，此中又有此。
例如國家利益中有所謂核心利益一說，那就是此中之此。與大多國家針鋒相對的力量中有極端主義、分裂主義與恐怖主義，那可說是彼中之彼。同樣的對立面中又有鴿派，溫和派，相對能以談判、能夠?qū)υ�、相對容易溝通與和解的一派勢力，可以說是彼中之此。今天的溫和勢力，由于價值體系或利益關(guān)系的沖突，終于無法避免一些根本性的矛盾沖突，終于變成了強硬派，此中又有了彼。
而且，世界上永遠會有大量的中間力量、中性現(xiàn)象的存在。非此非彼者有之，亦此亦彼者有之，此而后彼者有之，彼而后此者有之。彼此彼此，此彼此彼，彼彼此此，此此彼彼，可能是繞口令，可能是糊涂賬，可能是本無區(qū)別，可能是天曉得……更可能是大量的叫做無聲的大多數(shù)。
但是琢磨出這個“彼出于是，是亦因彼”，即由于把自己看做此，才會把對方看做彼，反之，由于有了對于彼的定位，由于假定對方是與己對立或?qū)谋朔�，才更明確了自身的此方性質(zhì)，才更要鞏固自己人、骨干、鐵桿、盟友的團結(jié)凝固。這樣的琢磨很令人得趣，令人如發(fā)現(xiàn)了新大陸。由于人們喜歡或習慣于人分彼此，物分你我，言分是非，利分得失，品分長短……人們、族群、地域、侯國就是這樣越來越拉開了距離的，世界就是這樣日益走向隔膜、分裂和敵對的。
對于莊子老子來說，一念之差，在應該齊而平之的萬物萬事上，偏偏熱衷于爭拗與分別，人類為自身找了多少麻煩痛苦紛爭與自取滅亡！上述邏輯雖然感人，卻未免有些走火入魔了。思想者們太拿自己的思想當作一回事兒啦。他們以為世界上的一切吉兇禍福都是思想方法、方法論、邏輯運用造成的，卻忘記了還有民族、還有階級、還有地域、還有行業(yè)的分野，還有利益的追逐、還有欲望的吸引、還有沖動與血性的煽惑呢。
現(xiàn)代心理學認為，嬰兒本來是分不清物我的，要發(fā)育一個階段才能分出物我彼此�！都t樓夢》中賈寶玉與林黛玉的許多沖突，也是由于他們堅信既然相愛就應該相知，就應該心心相印，共鳴共享，不分彼此，實際上是只要求對方成為自己，要求物成為我，要求對方像自己一樣地看事想事處事；但實際上做不到。而莊子追求的是，等到人長大了，分得清而且勢必要分清物我與彼此之后，再通過哲學的思辨與大道的修養(yǎng)，重新回到物我無異，彼此同感，齊物齊論，如嬰兒兮的境地。
同時，彼此的區(qū)分不僅在于位置、立場、空間坐標上。也在于生死、可不可、前后、變化等時間坐標上。
彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。
彼此之說一旦發(fā)生，方生方死之說也就形成了。什么是方生方死呢？一旦你開始了生命，也就開始了死亡。一旦有了此，也就有了彼。生命的彼方就是死亡，死亡的彼方就是生存。存在的彼方就是虛無，虛無的彼方就是存在。同樣，認可、認同、接受的開始就是懷疑，就是不接受、不認同、不認可。你認定了某種東西、某種主張、某種道理為是，那么，同樣的原因、同樣的道理，也會使你認為原來你信仰為是的東西，后來成了非。你認定了某種東西、某種主張、某種道理為非、為錯誤，那么同樣的邏輯也就可能使你開始認定原來認定為非、為錯誤的東西為是、為正確。
這話太精彩了，太深刻了，且聽我慢慢道來。
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