- 第7節(jié) 道樞與圓心，永遠(yuǎn)立于不敗之地下篇
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生其實(shí)就是一個(gè)走向死亡的過程。從生的那一刻起，細(xì)胞的分裂死亡與器官的老化已經(jīng)開始。同時(shí)，死亡的過程也是重生的過程，與你的死亡和老化的過程同在，是誕生、成長、延續(xù)、更新、激活的過程。而當(dāng)你認(rèn)同（可）某種觀念的同時(shí)，必然存在著從此不再認(rèn)同、未必完全認(rèn)同、逐漸修改認(rèn)同的趨勢。因?yàn)槟愕恼J(rèn)同是有理由的，同樣的理由可以使你認(rèn)同，也就可以使你保留、懷疑與否定。例如上個(gè)世紀(jì)的50年代的中蘇同盟，有意識形態(tài)、國際戰(zhàn)略、國家利益的考量，也有美國反華政策的原因，同樣的原因，又造成了六七十年代中蘇的極端交惡。
相知的過程中同時(shí)難免有相誤解相錯(cuò)位的趨勢。相愛的過程中可能有相不愛乃至相厭的元素。越是如膠似漆地相愛，越是由于期望值過高，由于愛的疲勞感陳舊感單調(diào)感，由于愛戀生貪欲，貪欲生嗔怨，嗔怨生煩惱（佛家語），尤其是由于你會因同樣的理由同樣的心態(tài)移情別戀，愛的開始才不但是嗔怨的開始，而且可能更是不愛的開始、背叛的開始。越是方可，也就是方不可，只有能夠很好地克服相不愛相不知相厭，才能鞏固相愛而至于永久。親家往往也就是冤家，冤家往往也就是親家。所以《紅樓夢》中的寶黛，聽了“不是冤家不聚頭”一語，竟然如醍醐灌頂一般震撼靈魂。
國際關(guān)系上的這種方生方死、方死方生、方可方不可、方不可方可的事情天天發(fā)生。除中蘇關(guān)系外、中美關(guān)系、中印關(guān)系、中日關(guān)系、中歐關(guān)系，都有自己的方生方死、方可方不可的軌跡。
同樣是非也是如此，認(rèn)同其為是，說不定是懷疑的開始。你認(rèn)同A為是，原因在于A滿足了你的衡量標(biāo)準(zhǔn)X，而不在于因?yàn)樗茿。你否定B，你認(rèn)B為非，不是因?yàn)樗荁，而是因?yàn)樗c你的“師”你的成心你的標(biāo)準(zhǔn)X相悖謬。然而，第一，A并不就是你主觀上的成心X，A是一種客觀存在，仍然是彼而不是此，A與X可能過蜜月，也可能出現(xiàn)齟齬；第二，你的X是發(fā)展的變化的，不是一成不變的，你的X會變成X1、X2、X3、X4……在你因X而認(rèn)同認(rèn)可肯定A以后，會不會因了X的發(fā)展，因了X1、X2、X3、X4而反過來不認(rèn)可A了呢？當(dāng)然可能。就像一個(gè)鐘情的公子，由于A的善良和美麗，由于A的性感和氣質(zhì)而熱戀上了A，你怎么能夠保證他不會因?yàn)橥瑯拥纳屏济利愋愿袣赓|(zhì)，而移情別戀B、C、D呢？
同樣，你的否定B并不是由于它是B，同樣也是由于X的作用，當(dāng)X發(fā)生了變化，當(dāng)B發(fā)生了變化，當(dāng)你對B的感受認(rèn)識發(fā)生了變化，誰知道事情會怎么樣發(fā)展呢？這樣就不僅有愛戀生嗔怨的可能，也有莊子此段所分析的愛戀的緣由變成了背叛的緣由的可能，雖然不是絕對的必然。
你的標(biāo)準(zhǔn)、你的“師”、你的認(rèn)同，從屬于一種觀念了，你就會要求此觀念的有效性、實(shí)用性、邏輯性、完滿性、可驗(yàn)證性。你還要求此觀念符合你的心思你的要求你的理念你的理想，能夠達(dá)到你的目的。但是任何觀念都不是萬能的，都不是絕對理想的。期望值高了，就只能因是因非，因?yàn)槟阌X得它“是”，但他沒有能夠全部滿足你的預(yù)期，從而你反過來認(rèn)為它恐怕仍然是“非”。你期冀它的真理性如太陽般耀眼光明，你期冀它的有效性如神物般無往不勝，發(fā)現(xiàn)了半點(diǎn)不足便更易大失所望。你期冀它如硬通貨一樣到處好使，一遇拒收立馬認(rèn)定乃是假鈔。
因非因是，因?yàn)橛X得它錯(cuò)了，便認(rèn)定它會迅速自行腐爛滅亡。如果它沒有立即腐爛滅亡呢？尤其是，當(dāng)自己背離了它之后，恰恰是你自己釘子碰得鼻青臉腫的時(shí)候，會不會反過來認(rèn)為它才是千真萬確的呢？這樣的例子還少嗎？越是西方發(fā)達(dá)國家，越可能產(chǎn)生真誠的與理想主義的左翼分子，真誠美麗的社會主義理想。而越是社會主義國家，越會為一心崇拜西方的不同政見者而頭痛。
其實(shí)A的有效不等于B的無效與荒謬，也許B更有效或同樣有效或庶幾有效。A的無效更不能說明B的有效，也許B更無效或效果適得其反。但是人的思路往往簡單粗糙，人的心態(tài)往往感情用事，人的急躁往往顛三倒四。人們一沾是非彼此，一沾選擇利害，一沾方生方死，因是因非，更會是一錯(cuò)再錯(cuò)，將荒謬進(jìn)行到底。中國人多了，世界上的人更多了，有幾個(gè)能像老莊他們那樣看得深刻，想得靈活多面長遠(yuǎn)？
依莊子的說法，不如減弱與取消X，減弱與取消對于A與B的不同的認(rèn)知，大而化之，齊而一之，無愛戀，則無背叛，無方可，則無方不可，無因是，則無因非，甚至于是：無方生（的歡呼雀躍），則無方死（的悲哀虛空）。
是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非……
所以高明的人，得道的人不走這個(gè)分裂對立偏執(zhí)紛爭的路，而寧可問道于蒼天，也就是以大自然為主要的參照系統(tǒng)，不以自己的成心X為參照系統(tǒng)。由于你認(rèn)為某個(gè)東西某個(gè)觀念是正確的，才會認(rèn)為不同的一切是錯(cuò)誤的，由于你認(rèn)定某種存在是錯(cuò)誤的，才會認(rèn)定其對立的存在是正確的。由于你認(rèn)同了這一個(gè)思潮、學(xué)派、山頭、圈子，才會與不同的思潮、學(xué)派、山頭、圈子處于對立的地位。他則認(rèn)同了另外的思潮學(xué)派……從而與你處于對立的地位。彼有彼的是非觀，此有此的是非觀。果真有這樣的是非標(biāo)準(zhǔn)嗎？還是壓根就沒有這樣的標(biāo)準(zhǔn)呢？
莊子喜歡用提問的方式而不是全稱判斷的方式討論問題，這是莊子高明的地方，這是莊子啟迪人的思維的地方，這也是莊子為文的波譎云詭的風(fēng)格特色。
……果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。
當(dāng)真有這樣的對立與分裂嗎？如果沒有這樣的相互對立呢？如果超越了這樣的彼此、生死、可不可、是與非的對立呢？如果是一個(gè)巴掌拍不響（莫得其偶）呢？如果不去給自己的生命、標(biāo)準(zhǔn)、成心去尋找對立面呢？那就進(jìn)展到道樞、大道的樞紐的地步嘍！
下面是莊子的奇想、高論，奇而且高，是莊子的特色與魅力。莊子的意思是：請不要、千萬不要處于極端、端點(diǎn)，請不要認(rèn)同于、自居于離心力極大的圓周邊緣上，那樣的話你離被甩出被拋掉不遠(yuǎn)了。你最好是處于樞紐上。
樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。
你最好選擇那個(gè)離心力與加速度等于零的圓心，作為你的家園、你的立足點(diǎn)，你要盡可能地與各個(gè)點(diǎn)保持等距離，你就盡可以應(yīng)對無窮的是與非了。是是無窮的，非也是無窮的，無窮的是與非一定爭斗上一萬年的，但你還是穩(wěn)坐樞紐，穩(wěn)視四周，穩(wěn)如泰山，與各方保持等距離。這里，莊子的道樞的觀點(diǎn)、處于圓心的方法，與孔子的中庸的觀點(diǎn)有相通之處，甚至比中庸還珠圓玉潤，還高妙無極，還出神入化。它表現(xiàn)了中華經(jīng)典文化的圓通平衡折中相對的一面。中華文明是在激烈的爭斗中奠定了自己的基礎(chǔ)的，中華文明追求的是東方不敗，是天下不敗，是永遠(yuǎn)主動(dòng)，永遠(yuǎn)立于不敗之地，是很高的提前量與預(yù)應(yīng)力，是隨機(jī)應(yīng)變，是足夠的自我調(diào)整與發(fā)展的空間，道樞論、圓心論，太神奇了。
面對無窮的“是”，無窮的自稱是真理的言說著作經(jīng)典，又面對無窮的非，無窮的被批判被指責(zé)被宣稱超越的謬論荒唐以及被稱做的虛偽、欺騙與邪惡，你千萬莫要卷進(jìn)去陷進(jìn)去，莫要綁在某個(gè)山頭的戰(zhàn)車上，你要當(dāng)一個(gè)明白人，你要保持清醒，心如雪亮，不要上當(dāng)，不要暈菜，不要發(fā)神經(jīng)，你要正確地明智地對待不同的觀點(diǎn)與山頭。你要看得透亮一些再透亮些，你要想得開闊一些再開闊一些。
做到如此的莫若以明，頗不容易。太明白了甚至?xí)@得冷血，叫做水至清則無魚，叫做脫離群眾甚至還脫離了熱鬧的與有力有利的一切。按中國的集體無意識，仁人志士義士的血都是熱的，例如荊軻、專諸、岳飛、文天祥、秋瑾、方志敏、楊靖宇……而智者呢？請問你的血的熱度何如呢？
所以始終有所謂對于聰明的中國作家的責(zé)備，他們責(zé)難中國作家為何至今尚未全體成仁就義。他們認(rèn)為真正的仁人志士，是不應(yīng)該不可能活太多的年頭的。他們根本不知道社會是怎樣發(fā)展，文明是怎樣進(jìn)步，文學(xué)是怎樣有所成果的。
例如1957年大鳴大放的高潮中錢鐘書有詩曰：
弈棋轉(zhuǎn)燭事多端，飲水差知等暖寒。
如膜妄心應(yīng)褪凈，夜來無夢過邯鄲。
錢教授確有幾分或頗有幾分莊子的“莫若以明”的意思，有幾分居于道樞的意思。他認(rèn)為世事如弈棋，爭勝負(fù)，觀棋子、調(diào)理照明都是多此一舉，飲水便知暖寒，其實(shí)此方與彼方，半斤八兩，此亦一是非，彼亦一是非，誰跟誰都差不多，虛枉的癡心如同一層薄膜一樣遮蔽著真相，遮蔽著自己的眼睛，使你輕舉妄動(dòng)，自取其辱，自找倒霉，還不如在下，雖然夜過著名的古人做夢之地——邯鄲，我可是無夢者也。
這樣的清醒、這樣的智慧、這樣的境界與這樣的冷峭的詩篇，令人感佩也令人無言。
做一個(gè)杠子頭即專門與他人作對的人，是可怖的；做一個(gè)當(dāng)真果然地把一切看齊了的人，做一個(gè)認(rèn)為生死善惡是非全是一個(gè)毬樣的人，會不會也給人以恐怖感至少是冷凍感呢？
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
伸出一根手指來論證它并不就是所有的指，不如干脆用手指以外的東西說它們不是手指。拉出一匹馬來，論證它并不是馬，不如拉出一頭牛一頭驢來告訴大家它們不是馬。何必故意抬杠？故意較勁找別扭？天地之間，雖然千奇百怪，在處于天地之間乃是大道的作用這一點(diǎn)上一根手指與天地并無區(qū)別。萬物萬象，雖然琳瑯滿目，其存在與變化的根本道理，也與一匹馬并無區(qū)別。
指非指，白馬非馬，是莊子的時(shí)代由公孫龍掀起的一個(gè)邏輯學(xué)主要是概念學(xué)、命名學(xué)的爭論——游戲。指非指，含義歷來不明，但是按照白馬非馬的邏輯，公孫龍可能是說具體的指如拇指食指不是一般的指，不是全體手指。也可能說指出指示等作為動(dòng)詞的指不是手指的指，如堅(jiān)白石，其實(shí)堅(jiān)是硬度，白是色彩，石是屬性，不可混為一談?wù)撌鲆粯�。白馬則兼而有之，既有具體的一類馬與全體馬的相異，又有馬的顏色與馬的物種的區(qū)分。公孫龍的本領(lǐng)在于從無分處硬性區(qū)分。
說了一回方生方死、方可方不可、彼此是非，來了兩句關(guān)于公孫氏的指與馬的評說，順手一擊，不無突兀，語言簡古，費(fèi)人思忖。
我想來想去，覺得莊子是在反對詭辯。他是在說某些爭論其實(shí)與爭某個(gè)手指算不算手指，某匹馬是不是馬一樣地自尋煩惱，自找歧異。與其說某種馬不是馬，某種手指或某個(gè)指（包括指揮指認(rèn)指示）的動(dòng)作不是指，你干脆說香腸不是指，或香腸似指，反過來可以證明指不一定似指，指既不一定似指，更不一定就是指；而兔子不是馬，或一只兔子跑得如馬一樣快，證明馬其實(shí)也似兔子，也就是證明馬不一定僅僅似馬為馬……而這些分析證明，指是指，馬是馬的邏輯學(xué)上的著名的同一律即A=A的公式其實(shí)并不一定靠得住，豈不更好？
詭辯的力量恰恰在于不說香腸不是指，而說拇指或食指不是指，指導(dǎo)不是指；不說兔子、烏龜不是馬，專說白馬不是馬，不說爛泥不可能是白色的也不可能質(zhì)地堅(jiān)硬，專說石頭不可能又白又硬。
你以為這是吃飽了撐的嗎？未必。例如我們在一些政治運(yùn)動(dòng)中，我們的吸引人處“振聾發(fā)聵”處往往不在于揪出一個(gè)老牌國民黨人士說他反革命，而在于專門揪出熱衷于革命、傾心于革命的人，參加過長征、抗日、解放戰(zhàn)爭的老戰(zhàn)士，說他們才是反革命。如在“反右”中專批丁玲、艾青等革命作家。如在“文革”中專批劉少奇等領(lǐng)導(dǎo)干部。很可能顛倒黑白有一種特殊的樂趣或者必要性。這個(gè)問題說到這里也就齊啦。齊物齊物，齊了不結(jié)啦？
政治家與思想家，往往是喜歡與別人抬杠的人，他們的貢獻(xiàn)、他們的憂患、他們得罪的對手、他們的政敵與論敵，都比一般人多。
表面上是研究手指與馬匹，其實(shí)天下萬物都是一樣的道理，天下萬物就像一根手指，一根手指的是非、善惡、彼此、長短，都是詭辯的產(chǎn)物，不詭辯本來萬物一體，萬象歸一，萬法同道，萬事同理，不詭辯本來天下太平。天下本無事，庸人渾人巧偽人自擾之。
一匹馬兒的生死、優(yōu)劣、白黑、大小、快慢，同樣也是人為地比較、較勁的結(jié)果，否則，馬就是馬就對了，能跑能拉車能拉犁就對了，不跑不拉犁不拉車也沒有關(guān)系。不必管它是白馬黑馬，這與白貓黑貓，抓住老鼠就是好貓同理。而且，抓不住老鼠的貓照樣是貓乃至可能是名牌貓良種貓，現(xiàn)在中外養(yǎng)寵物的人，由于飼貓以專門的貓糧，多數(shù)貓?jiān)缫呀?jīng)不捉老鼠了。
同樣的馬、手指、貓、狗，分什么優(yōu)劣洋土黑白？人好辯論，連馬都跟著倒霉。世界本來是一個(gè)，萬物本來都是萬物，都是世界的產(chǎn)物，都是大道的下載，萬物即一物，萬馬即一馬，從大處看，從道處看，從齊處看，有什么區(qū)分高下制造不平的必要？世上的一切痛苦、爭拗、仇恨，無非是來自不平之心不齊之意，平之，齊之，一言以蔽之，不就好了嗎？
當(dāng)然這也是一面之詞，然而是豁達(dá)之詞、快樂之詞、自解之詞，是精神上“欲窮千里目，更上一層樓”的享受之詞。
莊子的天地一指也、萬物一馬也的說法，令人想起美國物理學(xué)家理查德•費(fèi)曼的名言：整個(gè)宇宙都在一杯葡萄酒中。費(fèi)曼被稱為20世紀(jì)后半世紀(jì)的物理學(xué)明星、偶像，被稱為天才的魔術(shù)師。莊子與費(fèi)曼不可能互相了解與溝通，但是他們都有魔術(shù)師的特色。天才與天才有自己的符碼。一來自一切。一切表現(xiàn)為一與一與一的總和。他們從一指、一馬、一杯酒中感悟了世界，從部分中感悟了總體。所謂總體，其實(shí)是各個(gè)部分的總和，你為什么不能夠從部分中體悟總體，從一指、一馬、一杯葡萄酒的具體中體悟無窮與永恒、大道與世界呢？
我們從他們的智慧中貼近了大道、真理，貼近了使我們能夠安身立命的至高無上與大氣磅礴。
類似的說法還有佛教講恒河之沙，恒河一帶有無數(shù)的沙，而每粒沙中都有一條恒河。還說芥籽雖小，卻也容得下宇宙之大。宏觀微觀，都是無窮無盡的，也都是相通的。這是哲學(xué)也是數(shù)學(xué)，是物理學(xué)也是神學(xué)。這是智慧的誘惑，也是智慧的力量，更是智慧的享受。
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