胡適先生非常喜歡格言，他把格言說(shuō)成是“金玉之言”，常常題字給別人，比如“為者常成，行者常至”；比如“種瓜得瓜，種豆得豆”；再比如“功不唐捐”。
這些格言，既能勵(lì)志，又不失高雅。
我最喜歡的一句格言是“功不唐捐”。雖寥寥四字，在我看來(lái)，它卻蘊(yùn)含著無(wú)盡的智慧，給人百倍的信心。
魯迅先生當(dāng)年在《新青年》雜志發(fā)表文章時(shí)，曾用過(guò)一筆名：唐俟。“俟”，好理解，意為等待，諸家所說(shuō)相同。“唐”字，周啟明認(rèn)為是“功不唐捐”之“唐”，看來(lái)不唯我喜歡，魯迅先生也推崇這四個(gè)字。胡適先生亦曾多次在不同場(chǎng)合講到它。
最早是在1932年6月27日，胡適在題為《贈(zèng)與今年的大學(xué)畢業(yè)生》的演講中說(shuō)道：“佛典里有一句話：‘福不唐捐。’唐捐就是白白地丟了。我們也應(yīng)該說(shuō)：‘功不唐捐！’沒(méi)有一點(diǎn)努力是會(huì)白白地丟了的。在我們看不見想不到的時(shí)候，在我們看不見想不到的方向，你瞧！你下的種子早已生根發(fā)芽開花結(jié)果了！”隨后，1953年，在臺(tái)北“記者之家”，胡適先生發(fā)表演講，題目是《報(bào)業(yè)的真精神》。其中，他便用這四個(gè)字來(lái)鼓勵(lì)報(bào)業(yè)從業(yè)人員一定要有鍥而不舍的精神，任何努力都不會(huì)白費(fèi)，總有一天會(huì)綠樹成蔭的。胡適先生認(rèn)為，應(yīng)該把“功不唐捐”視為一種信仰。1960年6月18日，胡適應(yīng)邀在臺(tái)南成功大學(xué)某班級(jí)的畢業(yè)典禮上發(fā)言，題為《一個(gè)防身藥方的三味藥》，在最后一味藥“信心湯”中，他再次引用“功不唐捐”告誡學(xué)生：“只要工夫深，生鐵磨成繡花針。”
功不唐捐，這四個(gè)字可以這樣理解：世界上的所有功德與努力，都不會(huì)白白付出，必然是有回報(bào)的！
其實(shí)，這本是佛家語(yǔ)，原句為“福不唐捐”，出自《觀世音菩薩普門品》：“若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生皆應(yīng)受持觀世音菩薩名號(hào)。”后人逐漸寫成了“功不唐捐”，把經(jīng)文里單純指代的佛教功德的“福”，擴(kuò)展成了可指代一切奮進(jìn)努力的“功”，賦予了它新的時(shí)代含義。
在五臺(tái)山，我曾經(jīng)碰到過(guò)一個(gè)虔誠(chéng)的信徒，他是個(gè)六十多歲的老人，從千里之外的山東曲阜來(lái)，一路上，風(fēng)吹日曬，忍饑挨餓，走一步路，磕一個(gè)頭，就這樣走了兩個(gè)多月了。我問(wèn)他，你這樣做，佛祖看不到，能給你帶來(lái)福報(bào)嗎？他也不多理會(huì)我，只輕輕說(shuō)出四個(gè)字：功不唐捐。繼續(xù)默默地磕頭行路。
對(duì)那些虔心向佛的人來(lái)說(shuō)，“功不唐捐”這四個(gè)字是他們心中永不磨滅的信念。
想起那些出家人，青燈古佛，晨鐘暮鼓，遠(yuǎn)離紅塵，恪守戒律，一心只念“阿彌陀佛”名號(hào)，還有那些虔誠(chéng)的朝圣者，離鄉(xiāng)背井，不遠(yuǎn)萬(wàn)里，經(jīng)年累月地磕著等身長(zhǎng)頭，究竟圖個(gè)什么？回報(bào)在哪里？在世俗人的眼里，他們是在做無(wú)用功，可他們不這么看。在他們心里，只有一個(gè)信念，自己虔心向佛，一定能得到回報(bào)，一定能求得佛祖的保佑，或祛病消災(zāi)，延年益壽，或離苦得樂(lè)，修成正果。
我們都是擾擾紅塵中的人，自然有著很強(qiáng)的功利心，都希望自己的努力沒(méi)有白費(fèi)。然而，愿望是美好的，道路是曲折的。功不唐捐是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程，不是一蹴而就的。更多的時(shí)候，它的功效是漫長(zhǎng)的、隱性的，分散在細(xì)微的時(shí)間之內(nèi)。也許，我們付出了百倍的努力，結(jié)果，收效甚微，但是，千萬(wàn)不要因?yàn)闀簳r(shí)的挫折而懷疑美好的人生，要堅(jiān)信：自己不會(huì)白白付出，一定能夠得到回報(bào)。
因?yàn)槲覀儓?jiān)信世間有一條真理：天道酬勤，功不唐捐。
一位禪師，有一個(gè)愛抱怨的弟子。
有一天，禪師為了使他開悟，派這個(gè)弟子到集市買一袋鹽。當(dāng)?shù)茏踊貋?lái)后，禪師吩咐他抓一把鹽放入一杯水中，然后喝一口。
“味道如何？”禪師問(wèn)道。
“咸得發(fā)苦。”弟子皺眉道。
禪師呵呵地笑了。
隨后，禪師領(lǐng)弟子到一湖邊，吩咐他把剩下的鹽撒入湖里，然后說(shuō)道：“現(xiàn)在嘗嘗湖里的水。”
弟子彎腰掬起一捧水嘗了嘗。
“什么味道？”禪師問(wèn)道。
“甘甜可口。”弟子回答。
“你嘗到咸味了嗎？”禪師又問(wèn)。
“沒(méi)有。”弟子答道。
禪師點(diǎn)了點(diǎn)頭，微笑著對(duì)弟子說(shuō)：“生命中的痛苦是鹽，它的咸淡取決于盛它的容器。你愿做一杯水，還是一片湖？”
是的，生活中的痛苦就好像是鹽，它不會(huì)更多，也不會(huì)更少，品嘗同樣程度的痛苦時(shí)的感受取決于我們把痛苦置于何地。
當(dāng)你面對(duì)痛苦時(shí)，你唯一能做的事就是開拓你看待事物的眼界，開闊你包容事物的胸懷，不是將痛苦放進(jìn)一杯水中，而要將它稀釋到一片湖里。
痛苦之于心靈，恰如鹽之于容器。
將痛苦之鹽放進(jìn)一杯水，你品嘗到的唯有飽和后的苦澀；
將痛苦之鹽投入一片湖，你品嘗到的盡是稀釋后的甘甜。
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