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原文：

道可道，非常道；名可名，非常名①。

無名，天地之始；有名，萬物之母②。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼③。

此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門④。

《道德經(jīng)第一章》

疆譯文：

可以用語言表達的大道，就不是永恒普遍的大道了；可以稱說的名稱，就不是永恒普遍的名稱了。

沒有名稱是天地的開始，產(chǎn)生了名稱是萬物的本源。所以要常常體悟虛無的境地，來觀察道的奧妙；又要常常置身于實有的境地，來觀察道的運化裂變。虛無與實有都是從大道中生出來，只不過是名稱不同，都稱做玄妙。從實有的玄妙深入到虛無的玄妙，那就是認識眾多奧妙的門徑。

注釋：

①第一個“道”，泛指一般的道，先秦諸子都稱自己的學說或主張為道。“可道’之“道”，言道�！俺５馈敝�“道”，老子的哲學范疇，是先于宇宙的永恒存在。亦即宇宙萬物的本原；它無所不在，永世長存，卻無法感知。

②“無”與“有”是老子哲學的一對范疇。道，不可言道，無以名之，老子稱之為“無”。由無衍化產(chǎn)生有形的實體，老子稱之為“有”。

句中“天地”“萬物”互文。始，始原。母，根本。

③常無，永恒的“無”。欲，猶“將”也。妙，王弼注，  “微之極也”。常有，無上的“有”。徼，王弼注，  “歸終也”，陸德明《經(jīng)典釋文》，“邊也”。二句謂，從常無中，將以觀道之微妙，從常有中，將以觀道之終極。王安石日：“道之本出于無，故常無所以觀其妙。道之用歸于有，故常有所以觀其終�！�

④兩者，謂“無”與“有”。同出，同出于道。異名，即“無”與“有”。玄，深微。眾，《說文》，“多也”�！犊鬃蛹艺Z·正論》“今恃楚眾”

注：“眾，大也�！北娒钪�門，猶言極妙之門。

解析：

道，是老子要說的核心問題之一，它在天地未生成以前就存在于浩瀚的宇宙中，當天地生成以后，道就在萬事萬物中發(fā)揮著自身的作用，貫穿于萬物生成、生長、發(fā)展、消亡的始終，作為一種自然規(guī)律客觀地存在著。

提起道，我們不免會在頭腦中想象它的模樣，然而我們的想象帶有很大的局限性和主觀性，真正的道是不以人的主觀意識為轉(zhuǎn)移的，它是客觀存在的，但又看不到摸不著，正所謂“大道無形”，我們主觀想象出的道的樣子，不是真正的道。只能稱得上“名”，“名”這個概念也是不能用語言和文字來描述形容的，語言文字的局限性比想象的局限性更大，如果用語言文字來描述大道，只能與大道背道而馳。不能用語言又不能用文字來描述大道，那如何才能認識大道呢?

我們可以采用概念和語言，即“有”和“無”這兩個“名”。

“有”是存在的意思，它代表一種正在孕育萬物的狀態(tài)，是萬物的生母，即萬物是從“有”中孕育生產(chǎn)出來的�！盁o”，是沒有的意思，代表天地還沒有生成以前的混沌狀態(tài)，說明天地是從無中生出來。

我們可以將“道”理解為一種“無”的狀態(tài)，一種“有”的能力。

它的本源是“無”，卻可以生出天地萬物。正是如此，我們可以采取“無”的態(tài)度去體認大道的玄妙，大道的原始是空無，我們要想體認大道，就必須拋卻所有的雜念，將自己恢復(fù)到毫無思想意識的時期，達到一種完全虛無的境界，只有這樣，我們才能真正體悟到大道的奧妙。

“無”和“有”是兩個我們必須把握的概念，它們是打開“眾妙之門”的鑰匙，只有通過它們，我們才能領(lǐng)悟大道的實質(zhì)。

所謂“恒有”，就是一種永恒的有，也叫“大有”，與此相對應(yīng)，“常無”就是一種永恒的無，或叫“大無”。

我們可以通過這種忘卻自我一切的“大無”，體悟到天地初生時的“妙”；通過這種包容萬物的“大有”，觀察到萬物未生前的“徼”。

在這里，不論是“妙”還是“徼”都只是對宇宙大道中的某一狀態(tài)的描述，停留在概念這一層面上，都是“名”�！懊睢痹谇岸�“徼”在后，概念不同，但它們都是由大道生出來的，都是對大道的發(fā)展和變化，同稱為“玄”。

“玄”的意思是轉(zhuǎn)變。變化來變化去，就構(gòu)成了天地萬物的“眾妙”，這里的“妙”與“觀其妙”的“妙”本質(zhì)意義不同，“觀其妙”的“妙”表現(xiàn)的是萬物中的生機，而“眾妙”的“妙”表現(xiàn)的是天地未生前的生機。

老子在文中著重講了這樣幾個概念：道的概念、名的概念、有和無的概念、妙和徼的概念、玄的概念。

故事：

不言之教：

名叫知的人在玄水邊遇見無為謂。

知問無為謂：“怎樣思索考慮才懂得道?怎樣置身處事才安于道?用什么方法，取什么途徑才得到道?”

一連問了三次，無為謂都不回答。

在白水邊，知登上狐闕山丘，看見狂屈。知便問狂屈，狂屈說：“我知道，可正要告訴你，又忘掉了�！�

知回到帝宮，又問黃帝。黃帝說：“無思無慮才懂得道；無所置身、無有所事才安于道；沒有方法、沒有途徑才獲得道�！�

知又問：“我和你知道道，無為謂、狂屈不知道道，究竟哪個是?”

黃帝說：“無為謂是對的，狂屈有些接近，我和你離道還遠得很。知道道的不說，說的便是不知，所以圣人施行不言之教。道在自然，不可言得，德在無心，不可行至。而仁是可以作為的，義是可以虧殘的，禮是相互作假的東西。所以說失去了道，而后有德；失去了德，而后有仁；失去了仁，而后有義；失去了義，而后有禮。禮是道外化的華偽，是禍亂的開端。因而求道就必得一天比一天減少華偽，減少了再減少，直到無為，無為就無不為了。如果有為，就成就為外物，這時再想返回本源虛無，那就難了!人的生命是氣的積聚，死亡是氣的消散，了解變化之道，就不以死生為異，而把萬物看為一體。你把喜歡的看為神奇，把厭惡的視作臭腐，而在另外人的眼中，臭腐又化為神奇，神奇又化為臭腐，所以整個天下都通同于一個氣，體遭圣人珍貴同一�！�

知又問黃帝：“我問無為謂，無為謂不回答，并不是不回答，而是不知道。我問狂屈，狂屈心想告訴卻不告訴，并不是不告訴，而是心中要告訴的被忘了。我現(xiàn)在問你，你知道道，怎么說離道很遠呢?”

黃帝說：“我和你終究離道很遠，因為我和你知道了道�！�

失去勛章的科學家：

18世紀瑞典化學家塞勒在化學領(lǐng)域做出了卓越貢獻，可是瑞典國王毫不知情。

有一次在去歐洲旅行的旅途中，國王才了解到自己的國家有這么一位優(yōu)秀的科學家，于是國王決定授予塞勒一枚勛章。可是負責發(fā)獎的官員孤陋寡聞，又敷衍了事，他竟然沒有找到那位全歐洲知名的塞勒，卻把勛章發(fā)給了一個與塞勒同姓的人。其實，塞勒就在瑞典一個小鎮(zhèn)上。

作為藥劑師的塞勒，他知道要給自己發(fā)一枚勛章，也知道發(fā)錯了人，但他只是付諸一笑，沒有把它當回事，仍然埋頭于化學研究之中。

塞勒在業(yè)余時問里用極其簡陋的自制設(shè)置，首先發(fā)現(xiàn)了氧，還發(fā)現(xiàn)了氯、氨、氯化氫，以及幾十種新元素和化合物。他從酒石中提取酒石酸，并根據(jù)實驗寫成兩篇論文，送到斯德哥爾摩科學院。科學院競以“格式不合”為理由，拒絕發(fā)表他的論文。

但是塞勒并不灰心，在他獲得了大量研究成果以后，根據(jù)這個實驗寫成的著作終于與讀者見面了。

塞勒在32歲那年當選為瑞典科學院院士。