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四首詩讀懂“良知”

王陽明在越地講學期間，連續(xù)作了很多篇吟詠良知的詩。據傳朱子曾吟誦《性理吟》，傳于后世。詩文論及性理，但究竟是否為朱子所作尚存疑問。而王陽明的《良知吟》，可以稱為思想詩，跟《性理吟》有點類似。

王陽明所作的關于良知的詩中，首先應當舉出《詠良知四首示諸生》（《王文成公全書》卷二十）。

第一首為：“個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑�！�

這首詩主要是講述，人人都和孔子一樣擁有良知。第一句“個個人心有仲尼”，是說每個人都和孔子一樣有一顆圣人之心。東正堂也曾講過（《王文成公全書論考》卷十《詩四·續(xù)篇·賦詩》），有點像禪宗宣講的“直指人心，見性成佛”。圣人之心乃圣人秘傳，非良知莫屬。禪宗認為人人皆有佛性，當直指之。同樣，王陽明直指良知，教化人們成為圣人。

然而，他又告誡說，世人并未直指心中的良知，卻陷入以知識求之于外的迷惘。因此，在第三句中，他曉諭道，應直指心中的真髓，不要犯了以知識求之于外物的錯誤。并告訴人們，應當相信，我們和圣人一樣，心中具備良知。

下面看第二首：“問君何事日憧憧？煩惱場中錯用功。莫道圣門無口訣，良知兩字是參同�！�

這首詩是說，良知才是成為圣人的秘訣，圣學也如同佛教道教那樣有自己的口訣，那就是良知。第四句中援引道教進行說明。后漢魏伯陽著《周易參同契》，告訴我們道家煉丹成仙的秘訣。王陽明借此告訴我們，良知如同道家的參同契中的秘訣一樣，是圣學中的要訣，不可被煩惱見聞迷惑，陷入求天理于心外的迷惘境地，徒令自己苦惱，應當直指圣學的真髓。

第三首可以說是王陽明《良知吟》的代表：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。”

這首詩告訴我們，良知就藏在心中，就像定盤針那樣給我們指示方向。因此，良知正是宋儒所講的天理，萬事萬物皆有定理，不可陷入外求的迷惘。很明顯，第三句中“從前顛倒見”是指世間儒生奉為正宗的朱子學。

而且，在這首詩中，可以說是明示了王陽明所講的“培根之學”的真髓�？偠�言之就是良知。相較于培根之學，朱子學就應該被稱為枝葉之學。王陽明述懷道，在領悟良知以前，求道于外部枝葉之學，而不是內部根源，犯了本末倒置的錯誤。

也就是說，王陽明在提倡“良知”說之前，倡導心即理，認為誠意便可完成《大學》的工夫，主張事上磨煉，尚未脫離枝葉之學的領域，他肯定覺得有些遺憾。但是，在提倡“良知”說以后，王陽明在這首詩中向世人明示了朱王兩家學說的區(qū)別。

最后看一下第四首：“無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒�！�

這首詩是說，良知即天理，而天理不可外求。第一句中的“無聲無臭”是源于“上天之載，無聲無臭”（《詩經·大雅·文王》），《中庸》中也曾引用，說無聲無臭是道德的最高境界，也是天理的極致。

王陽明以《大學》中的“獨知”來講述良知，東正堂提到（《王文成公全書論考》卷十《詩四·續(xù)篇·賦詩》），《大學》《中庸》中提倡“慎獨（君子必慎其獨）”，朱子注解說：“獨者，人所不知，而己所獨知之地也�！本痛�，王陽明論述道：“所謂人雖不知，而已所獨知者，此正是吾心良知處�！保ā秱髁曚洝废戮恚┰谏鲜鲈娭�，王陽明將朱子說的“獨知之地”改成了“獨知時”，而且認為這就是本心，即良知。將“地”字改為“時”字，大概是跟詩韻有關，不值得討論。

第二句中說，無聲無臭是天地萬物之基礎，也可以說良知即是宇宙的根本。因此，王陽明感嘆道，我心即良知中藏有取之不盡的真理，世人卻不知求其于心內，而是將其拋棄，求之于外，所以在后句中吟道，這就像乞丐乞討一樣。

下面請看《示諸生三首》（《王文成公全書》卷二十）。第一首如下：

爾身各各自天真，不用求人更問人。

但致良知成德業(yè)，謾從故紙費精神。  

乾坤是易原非畫，心性何形得有塵？

莫道先生學禪語，此言端的為君陳。

這首詩是說，人本來就具有天然無雕飾的良知，不需要求之于人或書籍。若能發(fā)揮良知，便可成就德業(yè)。第一句中說的“天真”指良知。王陽明認為，要想成就德業(yè)，致良知便可，因為每個人都具備，所以不需要求之于人或者閱讀古書。

第四句中的“謾從故紙費精神”，也許是指責朱子學注重讀書窮理。以前陸王兩派就因排斥讀書窮理遭到指責。朱子以道問學為宗旨，而陸九淵以尊德性為學術宗旨，王陽明則認為讀書勞神。其實陸王兩派并不排斥讀書，王陽明飽讀詩書，知識淵博，這一點讀過《陽明全集》之后便可一目了然。只是王陽明指出，不應將其放在首位。

在詩的后半部分，第五句中，王陽明首先說天地運行、陰陽變化之道并非通過八卦顯示，而是皆在我心。楊慈湖也曾提出類似說法，他是主張心學的陸九淵的高徒，曾提出易是“己易（易者，己也）”（《慈湖遺書》卷七）。

接下來，王陽明講道，心性并非有形，本來無形、不染塵垢的東西就是良知。神秀大師曾作偈，將佛性比作明鏡，明鏡易沾塵埃，應當時時拂拭，不可怠慢修行。而六祖慧能則作偈說，佛性本來就沒有被塵垢蒙蔽，只要直指佛性就可以，沒必要拂拭塵垢。王陽明暗中引用這一典故，直指良知的純粹性和能動性。雖然以一點禪語加以說明，但是我教與禪并不相同，只是為了清楚說明良知才引用了禪語。自不必說，王陽明所講的良知和禪所講的佛性并非一回事。

第二首如下：

人人有路透長安，坦坦平平一直看。

盡道圣賢須有秘，翻嫌易簡卻求難。

只從孝弟為堯舜，莫把辭章學柳韓。

不信自家原具足，請君隨事反身觀。

這首詩并沒有直接論述良知，只是告訴我們，人生道路是平平坦坦的，就是《易》所講的易簡，因此不可求難于文辭。而且，遇事反觀自身，便知有良知，遵循良知可以輕易成就德業(yè)。修行圣人之道極為簡易，舉例來說，只要行孝悌，便可成為堯舜。這是引用了《孟子·告子章句下》里面的話。

第三首如下：

長安有路極分明，何事幽人曠不行？

遂使蓁茅成間塞，僅教麋鹿自縱橫。

徒聞絕境勞懸想，指與迷途卻浪驚。

冒險甘投蛇虺窟，顛崖墮壑竟亡生。

這首詩將求道比作去長安的行人，敘述了良知乃易簡之道，人們卻去冒險，最終導致身亡。這條道極為分明，人們卻因見聞文辭把它當作險難之道，自討苦吃。

有人就良知提問王陽明，因此他作詩《答人問良知二首》（《王文成公全書》卷二十）加以說明。

首先看第一首：“良知即是獨知時，此知之外更無知。誰人不有良知在，知得良知卻是誰？”

這首詩中，王陽明說，任何人先天都具有良知，此外再無他知。因此，良知不可求于人，應當自己體會。

第二首如下：“知得良知卻是誰？自家痛癢自家知。若將痛癢從人問，痛癢何須更問為？”

這是說，良知是自身具有的，要體會良知，就如同自身的痛癢要自己體會。

王陽明回到故鄉(xiāng)越地后，眾多志同道合的朋友從四方趕來，王陽明也在講學中與他們互相切磋，見到了一定成效，也有些學業(yè)得力之人。但是，他在給黃綰的書信（《王文成公全書》卷五）中卻說：“大抵近世學者，只是無有必為圣人之志�！庇终f：“聞接引同志孜孜不怠，甚善甚善！但論議之際，必須謙虛簡明為佳。若自處過任而詞意重復，卻恐無益有損。”

現(xiàn)代有些專家，標榜科學研究、客觀研究，熱衷于爭論。這段話，對于他們也算是頂門一針吧。就像上述書信中寫的那樣，王陽明在高呼致良知之后，也不忘論述“立志”的重要性。

此時，王陽明對于“致良知”益發(fā)自信。他在《與尚謙書》（《王文成公全書》卷三十四《年譜三》）中主張說：“得致知二字，千古人品高下真?zhèn)�，一齊覷破，毫發(fā)不容掩藏�！碑敃r，薛尚謙曾向世宗進言，希望能早立太子，結果被問罪。于是他痛切反省自己過于輕傲。對此，王陽明在書信中稱贊其修行有進步，反省很深刻，并教化道：“但知輕傲處便是良知，致此良知，除卻輕傲，便是格物。”由此可見，王陽明認為，知道是非便是良知，致此良知，遠離非則是格物。這與朱子格物致知的解釋相反。以前，王陽明主張以正物為格物，此時則認為，格物便是致良知，即致知。